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香光庄严卍念佛三昧

心香供佛,妙香清净;持戒之香,普薰十方;极乐世界,香光净土

 
 
 

日志

 
 

省庵大师著《劝发菩提心文》讲记 (大安法师开示)上  

2009-08-06 17:50:58|  分类: 讲经说法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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诸位居士同修:

  很高兴第五次来到新加坡居士林,每一次来都感到非常的亲切。昨天我们和大家共修了一天精进念佛,从全天连续十四个小时经行的过程来看,我们新加坡居士善根非常深厚,修行非常勇猛精进,全天念佛都是非常宁静、祥和、庄严。那么这样诸佛都会欢喜。念佛法门,是以发菩提心,一向专念阿弥陀佛名号作为总纲。所以发菩提心就是我们净业行人必须要关注的一大科目。这次我们就选择净宗十一祖省庵大师一篇重要的文稿《劝发菩提心文》来作为讨论的内容。

  在讲正文之前,先把一些背景知识跟大家做一个介绍。第一是本文的缘起;第二是本文的作者介绍;第三是本文题目的介绍;第四是菩提心的功德作用;第五是本文的结构。

  我们先来谈这篇文稿的缘起。这篇文稿是省庵大师在他三十四岁那一年,去宁波的阿育王寺,拜佛陀的舍利,所发出的一个愿心。在《涅槃会约》的叙述当中,省庵大师自己有一个自述,他是自幼出家,十五岁出家。在僧团里他常常问那些长老或者比丘:“释迦如来涅槃在什么时候?”他发现很多人都不了解,或者即便有答案,也是不明确,没有依据。又看到无论是出家还是在家的人,在为佛供斋时,迎斋供斋都不如法,体现不出虔诚、洁净的心。所以这在年幼的省庵大师心上,就留下了深深的遗憾。以后省庵大师广读经教。阅读《涅槃经》时才知道释迦如来是在农历二月十五那一天涅槃的。整个涅槃的场面非常富丽,放光集众,所有的天人都来献供。在佛陀涅槃的过程当中,种种不可思议的瑞相,使得省庵大师非常的感动。当时,他就在阿育王寺结夏安居一夏,燃一个指头供佛。

  阿育王寺这颗佛陀的舍利,也是非常不可思议的一桩事情。它的源头是佛陀涅槃的时候,佛的生身舍利分成三份。一份留在人间;一份被帝释天王带到了天上供养;一份在龙宫。那么阿阇世王分到了一份,在恒河里有一个轮转的、旋转的莲花,他就用金篋子装好舍利放在那莲花里。那个旋转的莲花的叶子,就象刀轮。那恒河的水非常湍急,一般人想取那个舍利,是取不到的。这样就到了阿育王时期,阿育王是阿阇世王的孙子,他想取舍利出来建塔供养。得一位阿罗汉尊者的指点,就用柰果填满莲花的叶子。果然莲花叶子就不旋转了,舍利就被取出来了。取出来后,阿育王就把它分成了八万四千份,建了八万四千宝塔供奉,役使鬼神在这个地球、阎浮提各处安放。在我们中国就有十九处,有十九座塔。这十九座舍利塔也是众生共业所感。其中一处出现的就是位于宁波鄮山这个地方。这个地方的出现,也是西晋的时候有一位猎人,姓刘叫刘萨诃,他实际是一位菩萨示现,称为利宾菩萨。他示现一位菩萨,造作恶业,就要下地狱。蒙一个梵僧指示,要忏悔业障,就得要礼拜佛的舍利。这样,这个刘萨诃最后就出家了,出家后就到处寻找佛的舍利。这样就到了鄮山这个地方。他听到地下有洪钟的声音,就在那里祷告,祷告……这个舍利塔就出来了。是这么一个因缘。所以在我们东土就有了这么一座佛的真身舍利塔,让大家来礼拜,供养。

  佛的舍利的出现,也是佛陀教化众生的方便。佛在《法华经.寿量品》中谈到,释迦牟尼佛的寿量是无量无边阿僧祇劫,不是仅仅八十年的,佛是永不涅槃的。他的涅槃是方便示现,是救度众生的方便。为什么要示现涅槃,是由于如果佛长久住世,很多薄福根浅的众生对佛不生稀有难遭之想,不生恭敬之心。陋劣众生就贪著世间的五欲。在这种情况下,佛陀示现涅槃,是为警觉众生的心。就好像一位良医,他有很多子女。这位良医可以炮制种种很好的药物,但他的子女们中了毒,迷失了本心。中毒浅的还能够服这个药。中毒深的,他只是因喜欢他的父亲,也喜欢这个药,色香俱美。但就是不肯服这个药。所以这位良医就设了一个方便:“我已经年老了,离世间不久了,我已经给你们留下好药,我要到其他地方去了。”这位父亲就远走他国。远走他国,过了不久又派一个使者来告诉他的子女们:“你的父亲去世了,不在这个世间了。”这些子女听到自己的父亲去世了,内心就充满着哀愁,就思惟到自己是这样的孤苦伶仃。如果父亲在,还能够帮助自己。父亲不在了,整个没有依靠。他这种悲伤之心,就使他原来中毒的狂心有所醒觉。有所醒觉,他就会忽然想起父亲曾给自己留下了好药,这时赶紧找出来,开始服这个药。一服这个药,他原来中毒的那个病就会好。这个子女就是我们这些业障深重的众生,中毒就是贪瞋痴三毒烦恼,中了这个毒。虽然看到佛欢喜,但是中毒很深,他不肯去服佛给我们开出的药——八万四千法门。那么,佛方便示现涅槃,他派遣的使者是什么呢?就是舍利。众生看到佛涅槃了,有舍利了,这时他那种悲哀之心就会生起来,透过这种悲哀之心就会想到佛陀的种种法门,这时候他就能依教奉行,就能得到佛法的利益。

  省庵大师出生在康熙和雍正年间,那时候还是佛法比较兴盛的时代,因为前清的几个皇帝都是信佛的。但即便是在那个时代,还是在佛涅槃的那一天,很多人爱恋,不知道祭祀,不知道供养,不知道报答佛恩。这就促成了省庵大师非常感伤。所以就在他三十四岁那年燃一指供佛之后,他就发心,要在第二年的佛涅槃日,举行一场七日的法会,来忏悔业障,来思念释迦牟尼佛的恩德,并把这所有修忏、礼拜、供养的功德,回向求生西方极乐世界。他一发心,就准备在这举办涅槃、忏悔法会的地方,要作十年。他真的就从公元一七二零年到一七二九年,整整连续作了十年。所以,省庵大师跟阿育王寺,是有非常甚深的因缘的。

  今年上半年,春节之后,我们到温州、苏州、宁波去弘法。正好二月十五那一天,我们到宁波阿育王寺,去参拜佛的舍利。阿育王寺常住也发心,从今年开始要修供养,用很多的美味佳肴去供佛。我们也参拜了省庵大师的那座塔。省庵大师往生之后,他的遗骨就安葬在阿育王寺。我们也都去进行了礼拜。阿育王寺也准备建一个更大、更好的祖师的塔院。我们也都随喜功德。

  那么这篇《劝发菩提心文》就是省庵大师在涅槃法会上所撰写的。在涅槃法会、忏悔法会上,省庵大师和与会的所有的四众弟子,还有一篇涅槃会发愿文,发了四十八大愿。所以我们看到,这篇文稿的缘起,是来自于省庵大师思念佛的恩德,报答佛恩,所发起的菩提心的一个展示。

  我们再来介绍一下省庵大师。我们净土宗有十三代祖师,他是列在第十一位,是净宗第十一代祖师。他出生在公元一六八六年,往生于一七三四年。享年只有四十九岁。是江苏常熟人。一出生下来,他就是个灵童。家庭也是世代书香之家。他七岁时看经就过目不忘,根机很利。他的母亲看到他善根这么深厚,跟佛这么有缘,七岁就让他去皈依,去拜了一位出家师父。十五岁就让他出家。出家之后,他的菩提心的生发,一方面有宿世的因缘,另一方面也因在他出家过程当中所遇到的一些事情。他在十五岁那一年,在自己住的寺院里看到一个僧人,一位出家人,活的好好的,突然“扑”的一下摔倒在地下,就没起来,死了。这给十五岁的省庵大师震动很大。他感觉到人命无常。所以他修学佛法的心是非常猛烈的。

  他开始也走禅宗的道路,他除了了解教下之外,也参“念佛是谁”的话头。他参话头也开悟了。开悟后,他就在真寂寺闭关三年。白天阅藏,晚上专门念佛。在这次闭关当中他写下了《劝修净土诗》一百零八首。他虽是参禅开悟的,而他最后全都导向念佛去了。他在《劝修净土诗》里,自己也自述:“我今承佛力,阐扬净土教。”说明他这《劝修净土诗》,整个是蒙佛慈悲愿力的加持写出来的。是表明着省庵大师净土思想成熟的一个标志。他享寿的时间并不长,这是说明他净业已经成熟了。

  他在阿育王寺作完十年涅槃斋供之后,又在梵天寺闭关三年,大概就是他四十六岁到四十八岁这个年龄。他在四十八岁那一年的年底出关时,正好是释迦牟尼佛成道日,十二月初八。他一出关,就告诉大家说,我明年四月十四日要走了。他一说完,再去闭关,每天念佛十万声。他预示是四月十四日走,在四月十二日他出关了。出来他告诉大家说,我在十天前,四月初二日那天,已经见到西方三圣降临虚空了。十天前见到,今天又见到了。所以我生净土的时间到了。所以他就交代了后事,以及寺院的种种事务。很多护法居士也都赶来,集众念佛为他护送。当时省庵大师的侍者就请求说:师父您要往生了,您能不能给我们留个偈子?省庵大师当下就写了个偈子。这个偈子也表明了省庵大师念佛的功夫。他是这样写的:“身在华中佛现前,佛光来照紫金莲。心随诸佛往生去,无去来中事宛然。”他通过精进念佛,已经出现了境界,他自己的身已经在莲花当中,阿弥陀佛就现在前面。阿弥陀佛眉间的光明,来照他的紫金莲。他坐的莲台是紫金的莲花,上品上生。这样,他的神识就随着阿弥陀佛往生西方极乐世界去了,这是事相上去。从他所证的理体来看,“无去来中”,这个自性清净心是没有去没有来的。他已经证到了实相了。“无去来中”这个事还是宛然的。这就是无生而生,生而无生。生者决定生,去者实不去。他证到了这样的境界,体用一如。到了十四日,他敛目危坐,赶来的大众都环绕着他,请大师住世度众生。省庵大师睁开眼睛说了一句话。这都是他菩提心自然的流露啊。他说:“我去即来,生死事大,各自净心念佛。”你看祖师,他说你们不要劝我住在这世间。我到西方极乐世界去一下,马上就会回来。在这个世间,生死是最大的事情,你们都应该清净心去念佛。这种悲心非常深厚。

  那么省庵大师的一生,就是他菩提心的展示。他所有的德业就是他菩提心最好的注脚。悲心非常深切,他留的著作并不是很多,但是每一篇文稿真是感动人心。很多净业行人读这篇《劝发菩提心文》时都会掉眼泪。我们看省庵大师这一生的德业,他是证到了念佛三昧的。他的知见是与佛齐等的。所以他是我们净业行人的大善知识。他的每句话每句话都可以当作佛经一样来对待。这是一个上品上生到西方净土的圣者,给我们留下的一篇悲心极为恳切的劝导的文稿。

  那么第三,我们再来看一下《劝发菩提心文》这六个字的题目。

  一般无论是经典的题目,还是菩萨祖师著论,它都有通题和别题。这里的通题就是“文”。文,就是文章的意思。别题,就是“劝发菩提心”。这是这篇文稿与众区别的题目。对这个题目,我们做一个诠释。

  这个题目最主要的是“菩提心”三个字。这个“菩提”,翻译成中文是“觉”的意思,“觉悟”。在唐代以前翻译成“道”,“佛道”的“道”。一般我们都会把它解释为“觉”,是佛果的意思。“菩提”,一般从类别上有声闻的菩提、有缘觉的菩提、有菩萨的菩提、有无上的佛的菩提。那么,这里所讲的菩提是无上正等正觉,阿耨多罗三藐三菩提的意思。这个菩提,是以智慧作为它的体性的。觉悟和智慧。智慧,转八识为四智,成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智,是菩提的体性。那么“心”呢,心从凡夫众生的角度,是我们能发的一个愿望。我们能发的心求什么?求无上菩提。所求的是菩提,能发的是众生这种需求的心。这就是我们众生在生死轮转当中发起的一念要求作佛的心。这就是菩提心。通俗来说,就是“上求佛道,下化众生”。对这个,也许我们平时讲的太多了,滑口就溜过去。要从真心里面,把这一念菩提心真诚恳切的发出来,是非常不容易的。因为无量劫以来,我们也都在发心,都是发求名的心、求利的心、五欲的心、人我是非的心,都是这些五欲六尘的心。所以,要在我们凡夫染污的心里面发一念求佛果的心,很不容易。正因为不容易,它才非常可贵、非常珍贵、功德甚深。下面我们谈菩提心的功能作用时会谈到。这个菩提心的内涵,它包含着智慧。刚才讲四智,那么四智首先是契证到诸法空性的智慧,这个空性的智慧就是无相无作无愿。空无相无作无愿,在这样的体性当中,又能够生发同体的大慈悲心。所以,菩提又包含着慈悲,拔一切众生苦,予一切众生乐。菩提的方便智为究竟,又能够生出种种度化众生的善巧方便。所以菩提心包含着智慧、慈悲和方便。菩提心的智慧,它不为自己求安乐,但求众生得离苦。这样的心就是离开一切染污,叫无染清净心。菩提心由慈悲心的趋发,它一定要安乐一切众生,给众生以安慰,让众生得到自性的常乐。所以菩提心又是安清净心,又是乐清净心。

  一般我们讲菩提心,具体体现在菩萨的四宏誓愿:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”这是我们受三皈五戒及很多场合都要发出的菩萨四宏誓愿。这菩萨四宏誓愿是菩萨的菩提愿,它是从苦集灭道四圣谛里面升华出来的。我们观照到众生在八苦交煎里挣扎,在苦海当中沉沦,自己也是苦难众生的一员,所以就发出“众生无边誓愿度”的宏愿。这是依苦谛发无边众生誓愿度的大愿。那么观察众生在苦海里面受八苦的交煎,它的原因是什么?是来自于他的烦恼,烦恼为因,就是集谛。知道这个烦恼,贪瞋痴慢疑乃至无量的烦恼,是导致我们苦难的原因,所以发出“烦恼无尽誓愿断”的大愿。观照这个灭谛,就是我们的烦恼生灭相当中有一个常乐我净的涅槃的境界,是我们众生自性本具的,是我们的常乐之处,所以我们发出“佛道无上誓愿成”的誓愿。那么要成就这个灭谛的佛道,要有方法,这个方法不仅是为度自己,也为度一切众生到这个灭谛的涅槃城。所以要发“法门无量誓愿学”的愿。所以菩萨四宏誓愿的菩提心,是从世间的因果——苦集,和出世间的因果——灭道升华出来的。

  那么,知道了这种升华,我们再来看净土宗,深信切愿即无上菩提,“厌离娑婆,欣求极乐”就是菩提愿。由于厌离娑婆,是对八苦交煎的众生,以及由众生所受苦难的烦恼来生起的愿,厌离娑婆。欣求极乐,就是要学无量法门,成就无上佛道。这是欣求极乐的内涵。所以我们说净土宗 “厌离娑婆,欣求极乐” 的愿,完整的包含着通途教法的四宏誓愿。这样看起来通途教理的菩提心,和我们净土宗单刀直入的深信切愿即无上菩提,就有共同点。表明净土法门横与一切法门浑同,“上求佛道,下化众生”,是净土特别法门和通途法门相同的。但又竖与一切法门迥异,净土宗的菩提心,更为单刀直入,具足信愿,这就是菩提心。

  然后,再看这个“发”,发菩提心。为什么要讲这个“发”呢?首先,要认知一种现象,就是这个菩提觉性智慧,是一切众生本具的。在《华严经》里,释迦牟尼佛悟道后,说的第一句话就是“奇哉,奇哉,大地众生皆有如来智慧德相。”如来的智慧德相,是一切众生本具的。也就是我们都有这种菩提觉性。但是菩提觉性是被掩盖在我们的烦恼和执著里面的。所以就需要发出来,这个“发”,就是激活、启发和开发。所以一般讲,我们发心有两种发的来源。第一种是上根利智。上根利智,他自己就有这样的善根,能够在一个特定的情况下,他自己就把这种菩提的觉性发出来了,这就叫自觉,自觉菩提觉性。这就是孔子说的“生而知之”,上根利智。第二种是劝发。依照已经发菩提心的人,来劝他知道娑婆世界的苦难,知道佛道的尊贵,让他知道应该要去度众生,众生一体。因而,他就能发出这种求菩提,度众生的心。这就叫劝发。

  对我们大多数中下根机的人来说,是要靠善知识来劝的。所以,这就看到“发”的前面有个“劝”。劝,是劝勉、劝告的意思。佛种从缘生啊。我们都有佛的菩提种子,但是如果没有善知识的缘,它还生不起来。所以大乘经典中特别重视善知识的作用。善知识如慈母、如慈父、如良医。一切菩萨成就佛法,皆由善知识的力量。以善知识为根本,以善知识为因缘,以善知识为发起。那么我们看,诸佛菩萨来到世间上,都是为诸众生作不请之友,都是告诉众生,你自具菩提心。《法华经》是成佛的经典,当佛要说《法华经》的时候,那种放光现瑞啊!放诸光照东方多少多少刹土,与会的大众都非常的惊叹。佛今天要说什么大法?弥勒菩萨就问文殊师利菩萨。文殊师利菩萨就告诉他,放出这样的瑞相是要说稀有的大法——《法华经》。《法华经》在说什么法呢?就是说这个发菩提心成佛的法。如来唯以一大世因缘故出现于世,唯愿众生开示悟入佛之知见。这是诸佛如来示现这个世间八相成道的唯一的本怀。一大世因缘,“一”,就是只为一桩事,只为一乘法。不为二乘、三乘、五乘。一乘法是什么?就是如来乘。令一切众生以如来涅槃而涅槃之。如果以声闻、缘觉来度众生,那佛就堕在悭贪里面了。只是由于众生根机陋劣,跟他首先称性宣说一佛乘,他不能相信,他还会毁谤,这样就会堕到三恶道。所以佛本来成佛之后,要说一佛乘,观察众生不能信解,还会毁谤,都想马上入涅槃的。只因大梵天王,帝释王三次劝请,佛才思惟到十方诸佛由一佛乘开作三乘、五乘——方便说,来诱导这些根机陋劣的人。所以就有很多比喻,像化城喻:他看这成佛道路很遥远,在五百由旬的地方,众生根机陋劣,看到太遥远,佛道遥远,他就不想走了,不想发足了。所以佛就用方便在中途三百由旬处,示现一个化城,那么众生到了化城,他的根机各方面也深厚了,再告诉他还没有到达目的地,还要往前走,回小向大。火宅喻:它也是谈这桩事情。这三界火宅马上就要倒塌,长者的子女们还在里面不肯出来,在里面贪着物欲,到处驰走,游戏玩乐,不肯出来。这是佛的知见,他看到我们三界就是燃起大火的破旧的屋宅呀。但是你跟这些在火宅里的子女说,这里很危险,你们赶快出去。他不相信,不肯出去啊。所以这个长者就设个方便,他知道这些子女好乐羊车、鹿车、牛车,就方便善巧地说:你们赶快出来吧。我能给你们羊车、鹿车、牛车。这些子女一听,有自己很好乐的东西,才争先恐后的出来。一出来,就离开了火宅。长者看到子女们离开了火宅,他就放心了,放心得非常愉快。这儿子说,我已经出来了,你给我羊车、鹿车、牛车啊!这个长者很愉快的说,我不仅给你这个,我还要给你更好的东西——众宝严饰的大白牛车。羊车代表声闻乘,鹿车代表缘觉乘,牛车代表菩萨乘,最后给他的是一佛乘——大白牛车,让他成佛。这些子女这时候看到大白牛车这么好,心生大欢喜得未曾有,原来自己可以成佛的啊!穷子喻:大富长者的穷子,那个儿子到处流浪,得一点小工钱,得少为足,不敢担荷他父亲那无量的财宝和富贵。以后经父亲循循善诱,他才知道自己是大富长者的儿子,他才接纳下了整个的富丽辉煌。佛的富丽辉煌,他也全都得到了。所以《法华经》是非常奇特的一部经典,是甚深的佛法。当时佛说《法华经》的时候,很多增上慢的比丘、比丘尼,我慢的优婆塞、不信的优婆夷,有五千人退场啊。他不愿意听呢。他以为自己已经到家了,得到涅槃了。他一听佛还有更殊胜的法,更无上的法什么的,他都不要听、退场。佛一看,退亦佳矣,退了也好,此中无枝叶啊。全都是贞实的成佛的根机,他才能留下来听这部稀有的《妙法莲华经》啊!所以佛是为了一佛乘。

  这个“大”就是众生本具的心性,遍周法界。这个“事”就是出离世间,圆成佛果的事。这个“因”就是一切众生本具佛性的因。这个“缘”就是佛菩萨示现在这个世间,来给你指示这桩事情。这个“开示悟入佛之知见”,“佛之知见”就是我们的菩提觉性,无念的心体。这种无念心体即所谓的真如法性,它的体性是一尘不染的。它的相是含摄着一切世间、出世间的一切性德的。它又能生出一切世间和出世间一切善的因果的作用。众生本具有这样的佛性、菩提觉性,但是众生自己不知道,怀宝迷邦。自己衣服底下有一颗摩尼宝珠,他还衣衫褴褛地到处流浪,他不知道自己有颗摩尼宝珠。一定要得到亲友指示:你怎么这么憔悴,这么流浪,你有颗价值连城的宝珠,你带着这个宝珠还去讨饭啊?他回光一看,摩尼宝珠正在衣服底下。他把这个摩尼宝珠贸易成金钱,马上骤然富贵。所以如来藏觉性是一切众生本具的,但是一定要佛来打开,就好像千年的宝藏,把它打开,然后指示这是什么,这是什么,指示我们本有的家珍。那么众生觉悟、开悟了,自己原来的佛性没有增减一点,“衣珠故在”。然后他就通过佛提供的方法去修行,就能够证入。所以佛出现在这个世间,“唯以一大事因缘故出现于世”。就是为这桩事情,开示悟入佛之知见,让一切众生成佛,这才是佛的本怀。佛不是说给我们一点人天福报,也不是给我们声闻缘觉化城的满足。一定要以如来灭度而灭度之,佛的心才安稳。有一个众生未能成佛,佛的内心就觉得有遗憾,他就不断地要示现到这个世间来,令一切众生圆成佛果。所以这桩事情是需要劝勉的,否则我们一概不知道。茫茫人海,你告诉他,你是有佛性的。有几个能够担荷的。《法华经》全篇都充满着开示我们本具的佛的知见、本具的菩提。在《常不轻菩萨品》里,你看那是悲心恳切呀。这品经是对得大势菩萨说的,就是对大势至菩萨说的。说在威音王佛的末法的时候,有一位菩萨比丘,他见到人就向这些四众弟子顶礼,向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷顶礼,只说一句话:“我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛。”顶礼就说这句话。你看这位菩萨比丘,他直接所指向的就是:我要恭敬你,不敢轻慢你,因为你有佛性,因为你绝对能成佛、作佛。但是这些增上慢的四众弟子,还很讨厌这位比丘:你有什么本事,你还给我授记。所以就骂他,骂他骂得不过瘾,还要打他,拳打脚踢。这位比丘就在打不到的地方又顶礼,又说这句话:“我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛。”这些人就说,打你你还讲这个,就用棍子来打。他就在棍子打不到的地方顶礼,还说这句话。然后这些人就用石头来砸他,他就在石块抛不到的地方,顶礼说这句话。这位菩萨比丘由于这样,就叫常不轻菩萨。常不轻菩萨一生就这样修行,他也不诵经,也不坐禅什么的,见人就顶礼说这句话。等到他临寿终的时候,得到了六根清净位,得到了威音王佛在空中跟他讲《法华经》。然后他的寿命增加了二百千亿岁,又见到了多少多少佛。这位常不轻菩萨是谁呢?就是释迦牟尼佛的因地。释迦牟尼佛说就由于他作这样的修行,他闻《法华经》,才能快速成就阿耨多罗三藐三菩提。很多陋劣众生,他不敢承担“我有佛性,我终当成佛”这句话,所以佛菩萨就要不断地来劝勉这句话,你一定要担荷,“佛是已成佛,我是未成佛,常作如是信,戒品已具足。”一定要相信我是未成佛、当成佛,一定要把这个成佛、作佛的心发起来。因为一切众生作佛,是因果自然的,因为他本具佛性。只要把我们的分别执著撤除了,我们如如佛就现前了。但这桩事情没有善知识跟我们来劝勉,我们很难自觉发出来。所以你看在《法华经》里面,无论火宅喻、化城喻、髻珠喻,都是不断地谈这个事情的。

  《华严经》里也是这个样子。你看《华严经.入法界品》,佛在逝多林种种神变、种种相好,为界外大士去说。与会的还有我们这个地球的像舍利弗、大目犍连等大声闻、大阿罗汉。但是这些阿罗汉呢,他看不到卢舍那佛的报身,看不到报身佛无量的神通变化,也见不到他方世界无量无边的菩萨大士,这叫如聋似哑啊。就像聋子不能闻佛的声音,就像瞎子见不到那个场面,就像哑巴说不出来。这是由于这些声闻往世没有发菩提心,没有修见佛、闻大乘法的善根。当时文殊师利菩萨怜悯这些声闻,就从逝多林出来向南行,就是走到人间,到福城东那个地方。当时舍利弗也许是宿世的善根,他见到文殊师利离开了逝多林,他也带着六千比丘,跟随文殊师利菩萨,到了福城东。文殊师利菩萨才跟舍利弗这六千比丘,来宣说大乘法,宣说如来的功德,劝勉他们发阿耨多罗三藐三菩提心。这个时候舍利弗才发起这样的心。在福城东这个地方,当时比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都来了,童男、童女也来了,善财童子带着五百童子也来了。就在这个时候,文殊师利菩萨也劝勉善财童子发阿耨多罗三藐三菩提心。善财童子就在这个会上,在文殊师利的座下发了这个心,开了根本智。文殊师利菩萨这时候就说,你已经发了阿耨多罗三藐三菩提心,你现在要广参善知识。因为善知识是具一切智最初的因缘。所以就介绍他去参德云比丘,到胜乐国妙峰山上参德云比丘。你看这个劝勉是多么重要!

  那么在这里省庵大师以他的悲心,为我们这些净业行人,作不请之友来劝勉。因为他知道菩提心的功德有多殊胜,菩提心是成佛的种子。我们末法时代的众生,如果没有这样的大善知识,用他自己的悲心来劝,我们是发不出来菩提心的。就是我们多少念佛的人,有几个是从内心发出念佛、往生、作佛、度众生的心了呢?很少啊!如果这一念真诚心发出来,他整个的行为方式、气质都会完全不一样了。不会念一两个小时佛号,就哎呀腰酸腿疼,赶紧要睡觉去了;就不会说叫他念一万声佛号,哎呀我没有时间呢,我事业很多呀,我很忙啊。这都是菩提心没有发出来之相。所以很多人都是口头上发的,真的叫他往生,他好象也天天求往生,真的阿弥陀佛现前要接引他走的时候,他马上贪生怕死就上来了,要跟阿弥陀佛告假了。所以省庵大师真的是悲心来劝。这是这个“劝”。

  省庵大师为什么要劝我们发菩提心呢?菩提心到底对我们意味着什么呢?发菩提心到底有什么作用呢?这些我们不得不加以了解。发菩提心是修行大乘佛法的先决前提。我们说修大乘佛法,不同于声闻法、小乘法的区别——不共的区别,就在于发没有发菩提心。所以说菩提心是成佛的种子啊。所谓菩提心如父,智慧如母啊。那么智慧如母说明无论声闻、缘觉、菩萨、佛乘,它都要具有智慧。这个智慧就像母亲,能够生于三乘的佛法。但是这个种子就像父亲播下种子,它是不共的。就像父母男女,一个男性是汉族人,他生的子女就是汉族。但那个母亲呢,她可以是共同的。如果这个母亲跟一个汉人结婚,她生的是汉人;她跟一个英国人结婚,她生的是英国人;她跟一个西藏人结婚,生的是西藏人。所以种子不同决定了他的后代血统不相同。但是这个母亲,她是共同的。种子是特别的。所以区别大小乘不是区别在它的智慧,而是区别在它有否菩提心。我们看大乘佛法,特别赞叹菩提心的功德,这种赞叹真是穷劫难尽。《华严经》专门有一品叫《初发心功德品》,它用种种的比喻,来赞叹初发菩提心的功德。你看第一个比喻:假如有一个人,他以一切供具,幢幡、音乐、服饰、卧具等一切来供养东方阿僧祇世界所有的众生,就是东边很多很多世界的众生,他这种供养经过一劫,供养之后,让这些众生持五戒,修十善,修四无量心,修四禅八定,乃至得初果、二果、三果、四果。不仅东方阿僧祇世界是这样,在南、西、北方、四围上下,也都是作这样的供养,也都作这样的劝勉、传授。那你说这个人的功德是不是很大?我们都很难想象他的功德有多大。唯佛能知。但是这唯佛能知的无量无边的功德,跟那个菩萨初发菩提心的功德相比,那是百分不及一,千分不及一,百千万亿不及其一,算分,数分,优波尼沙陀分,亦不及一。初发菩提心的功德无量无边。整个《华严经》都赞叹发菩提心的功德。你看善财童子参善知识,参到第四个善知识,叫弥伽长者。善财童子一见善知识,他总会说:某某善知识,我已发阿耨多罗三藐三菩提心,不知如何修菩萨道、行菩萨行、满足普贤行愿?他都会这样说。这样说之后呢,这个善知识就知道他是已经发菩提心的了。这个弥伽长者,一听说他是发了菩提心的,马上从座位上下来向善财童子顶礼,散出种种的七宝、鲜花来供养善财童子,并赞叹:善哉,善哉!善男子啊,这太稀有了!你还能发阿耨多罗三藐三菩提心,阿耨多罗三藐三菩提心是无上正等正觉啊,你能发成佛的心!这个善男子,若有能发阿耨多罗三藐三菩提的心,就不断一切佛种啊!这就是佛的种子啊!续佛慧命啊!这个菩提心就能够清净庄严一切佛刹,就能够圆满一切菩萨万行,就能不断一切菩萨的大愿,就能得到十方一切无量无边诸佛的忆念,就能跟一切上地菩萨平等。这发阿耨多罗三藐三菩提心功德很大啊,甚至初发心时即成正觉啊!最后在弥勒菩萨那里,弥勒菩萨广为赞叹菩提心的功德:菩提心犹如种子,能生一切诸佛法故;菩提心犹如大地,能持一切诸世间故;菩提心犹如良田,能长众生白净法故;菩提心犹如明灯,能生种种法光明故;菩提心犹如……那是整个的富丽辉煌。

  我们众生沉沦在无明黑暗里面,百千万劫的无明黑暗,菩提心的心灯一灯就照亮了。所以要修行大乘佛法,就像一个人要射击,你首先要使自己的脚步稳定,才能够射。那么要修大乘佛法得种种利益,你首先要安立在菩提心上。没有菩提心修一切大乘佛法,是无有是处的,是得不到利益的。所以这个菩提心,它自始至终都贯穿着大乘行人修因证果的全过程。

  那么我们再看看阿弥陀佛因地做法藏比丘的时候,乃至于他做大国王的时候,他这个发菩提心的过程。释迦牟尼佛在《无量寿经》里追溯到,在无量无边阿僧祇无央数劫以前,有五十三尊古佛次第的示现八相成道,向前追溯到最后一尊佛叫世间自在王佛。在世间自在王佛示现的那个时代,人民的寿命非常长远,寿命四十二劫。当时有一位大国王,他去听世自在王佛讲经说法,当下一听之后,就发了无上菩提心,经典当中叫“寻发无上正真道意”。你看这位大国王善根深厚,他一听法,回光返照,销归自性,知道自性本具如来的智慧德相,自性有一切诸佛念念成就无上正觉,自性具足一切诸佛的清净刹土,自性具足一切众生的同体的德性。他马上发起菩提心。这菩提心刚才讲是无上的尊贵,胜过世间的一切,是我们的心王,内心的摩尼宝珠,一切世间的法、出世间的福德在这菩提心的心宝面前是黯然失色的、是无足挂齿的。所以这个大国王当下就不做国王了,弃国捐王。如果菩提心发不出来,他是没有气魄把国王的位置像抛弃一个破鞋一样的出家的。他会觉得:哎呀,我当了大国王,多有福报啊。我出家,苦哈哈的。他会后悔啊。唯有菩提心发出来的人,他才能够对这个弃国捐王义无反顾,没有一丝的留恋。他弃国捐王,行作沙门,号曰法藏。他行作沙门,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,就是要用修德,把这个菩提心的性德显发出来。他为什么称为法藏,是一切法的含藏之处,菩提心就含藏了世间、出世间一切的宝藏啊。由于他菩提心已经发起来了,所以他自性的智慧,也有良好的开发。高才勇哲,与世超异。他明记第一、精进第一、智慧第一、才能第一。世间一切人跟他相比,是没有办法比肩的。这是高才勇哲。与世超异,就是他一念发菩提心,马上就契入到诸佛的大智慧之海,就等同于菩萨上求下化的许多功德。他具有这样的发菩提心的功德,他就能够了解如来的德能。所以他就到世自在王如来所,顶礼佛足,右绕三匝,长跪合掌,以颂赞曰,就开始宣说了他的偈颂。这个偈颂是非常殊胜的,开始是赞叹世自在王如来身口意三业的功德。一个刚出家不久的比丘,竟能对佛的功德有这么了了明白的把握及赞叹,已经是很了不起的了。他赞叹了如来的功德之后,马上就陈述自己的菩提心愿。他这种菩提心,真正是把菩提心的本质内涵直接揭示出来了。我们选其中三偈:“愿我作佛,齐圣法王。过度生死,靡不解脱。”他还是一个刚出家不久的比丘,他就发出要作佛的愿心,愿我未来作佛,与法王就是世自在王如来,于一切法得自在的,这样的盛德,我要跟你一样啊。虽然现在世自在王如来是法藏比丘的亲教师,具有无量无边的不可称数的恒河沙的功德,像十力、四种无畏、十八不共法、无量辩才、无量智慧,这些穷劫难尽的如来功德,但是我一定要跟你一样,跟你的盛德齐等啊!我要超越分段生死、变异生死两种苦海,不仅自己过度生死,也要令一切众生解脱生死的苦海,“靡不解脱”。这是上求佛道、下化众生啊!

  第二个偈子:“吾誓得佛,普行此愿。一切恐惧,为作大安。”他这个愿是用更强烈的心去发出来的,是“誓”——发誓,誓比愿就更有它的紧迫性和它的强制力,就好像打仗前的誓师大会,我作佛不是一般的愿,我发誓要得佛、要成佛,要在动经无量劫以来普遍地修行我这个菩提大愿,我要为一切处在恐惧当中的众生作大安慰、作大安稳,给他们大安乐。这种悲心出来了,对一切苦难的众生、处在恐惧当中的众生,他有种不忍的心啊!同体的大悲心起来了。“一切恐惧,为作大安。”这就是菩提心慈悲的体现。

  “令我作佛,国土第一。其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双。”这是希望世自在王如来您要加持我,您要帮助我令我快速地成佛,令我建构一个十方刹土中最胜第一的净土。在这个净土当中,无论依报庄严、正报庄严种种,都是非常奇特微妙的,是修行佛道、快速成佛的最殊胜的地方。没有他方世界的道场能够比这更殊胜的。我建立的净土,像涅槃、泥洹、常乐我净的德性都要具足,在无量无边微尘数佛刹当中没有能跟我这样的净土比肩、相同的,是要最胜第一的。你看这位法藏比丘,竟然发起这样的大菩提心。那么他这个心发起来之后,他就要发成佛、建净土、度一切众生的大愿。发了这样的菩提愿,他就紧接着向世自在王佛来请法,他请法首先要禀白自己已发无上之心,就好像善财童子见到每个善知识都说,我已发阿耨多罗三藐三菩提心一样,“我发无上正觉之心。愿佛为我广宣经法,我当修行,摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世,速成正觉,拔诸生死勤苦之本。”就是我已发无上正等正觉之心了,就是上求佛道、下化众生的心,愿世自在王佛为我广泛地详细地宣说建立净土、普度众生、快速成佛的妙法。我如果听到佛给我宣说的经法,我就会依教修行,就会在佛的加持当中摄取他方无量无边佛国的清净庄严精华的地方,摄取精华,弃去他方世界的糟粕。愿佛加持我,令我在这个世间快速地成佛,快速地具足佛的能力,拔一切众生生死苦海的根本。他这个心发的非常纯正、非常广大,当时世自在王佛听到之后非常欢喜,当下就给他授记:你有这样的大愿,你有自性求菩提的大愿,精进不止,会当克剋果啊。就好像大海水,你用一个小容器去舀,生生世世不停地舀,你终究能把这个海水舀干,见到海底的珍宝。会当剋果,何愿不得啊!当时世自在王佛就给他这样的授记。然后就给他广说二百一十亿诸佛刹土的庄严。这讲经说法的时间就经过一千亿岁,一边讲一边示现他方刹土的景象给他看。这位法藏菩萨自己也非常恳切,便一其心,自己也得到了六种神通,他就自己用天眼观察。一边观察一边思惟,思惟了五大劫,再称性发出四十八大愿。这时候他已经是登地菩萨了,他是称性发出了四十八大愿,是真实的从他的空性里面生起的大慈悲的愿,是考察他方世界众生种种根性、种种好乐、种种特点后发出来的,是有的放矢的,是对机的,不是空发的。当四十八愿发出来之时,整个大地六种震动,天雨妙华,虚空作证,决定必成无上正觉,决定圆满大愿。你看这个菩提心发出来,竟然有这样的瑞相。所以四十八大愿就是法藏菩萨实施菩提心的结晶啊。上求佛道,下化众生,就是这么个原则。普度一切众生啊!当时这位法藏菩萨发完愿之后,他又进一步发誓:“我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。”这个四十八大愿是超越一切世间的大愿,是出世间的愿啊。我发这个愿必定要成佛,唯有成佛才能够把四十八大愿建立起来、圆满起来啊。如果四十八大愿不能圆满,我就不成佛。法藏菩萨是把他成佛和四十八大愿紧密地联系在一起的,满足大愿就等于成佛,成佛一定满足大愿。所以当这个大愿建立之后,他就由愿导行,一向专志庄严妙土,自始至终就是一件事情,也是一大事因缘——唯有圆满大愿,建立净土。于是他规范自己的身口意三业,严谨持戒,积极地修菩萨的六度万行,经无央数劫积功累德,圆满大愿,自致成佛,由法藏菩萨自然成为阿弥陀佛。

  等到成了阿弥陀佛之后,就开始兑现他因地的四十八大愿。十劫以来无疲无厌,度一切众生。在阿弥陀佛光明当中,示现无量的诸佛,示现无量的菩萨,示现所有的身份来随形六道,救度九法界的众生。所以我们看阿弥陀佛,他是我们念佛人的本尊,是我们即将往生去见的一尊佛陀。他修因证果的全过程,就是菩提心的展开,就是菩提心的写照。所以我们每一个念阿弥陀佛的人,难道不需要去了解菩提心?四十八大愿是法藏菩萨菩提心的展示,他知道菩提心的可贵,知道成佛的可贵,所以四十八大愿的每一愿,都是为了让我们往生成佛。为了使我们成佛,他所有的善巧方便,都集中在第十一愿,正定必至涅槃愿:如果生到我的刹土的众生,往生不能得到大乘的正定聚,不能直趋大乘涅槃的佛果的话,我就不成佛。所以摄受一切众生往生净土是干什么的呢?是要令我们成佛的,是要以如来灭度而灭度之的。成佛以后是干什么?是要度众生的。成佛之后,我们同体的大慈悲心就会显现出来,我们就会不忍众生苦,我们也会以阿弥陀佛那样的慈悲愿力来分身他方世界,倒驾慈航,度脱众生。所以这个菩提心是我们念佛行人必须要发的,要发作佛的愿。我们念佛是干什么的?念佛是为了作佛的。作佛是为了什么?作佛是为了度众生的。为了度一切苦难众生,我们必须作佛。如果离开了众生,我们发菩提心也没有依托之所。由于悲愍众生故,这个大慈悲心生起了菩提心。菩提心作为成佛的种子,由于菩提心种子,才长出了菩提树的枝叶华果。所以一个菩萨成就佛果,这个佛果的一切都属于众生。离开众生一切菩萨都不能成佛。这也是《普贤菩萨行愿品》恒顺众生给我们提供的理念。所以成佛之后要报众生的恩,没有众生我们不能成佛,没有众生法藏菩萨圆满不了四十八大愿。他每一愿都是度众生的,不是为了自己的。所以这个菩提心一发起来,他的种性就特别的高贵。

  我们常常讲一个公案,说有师徒俩,师父是证到了罗汉果位的,这个沙弥才刚刚出家不久。有一天这师徒俩出外去行脚,沙弥徒弟当然是走在师父的后面,背上包走在后面。这沙弥走的时候看到农田里很多农夫在那里种稻子,头顶烈日,非常辛苦,他就发了一念悲心:众生很苦,我要成佛,度这些众生。他的师父是罗汉,罗汉有六种神通有他心通,他刚发了这一念心,马上他的师父就震撼了,震撼了就赶紧叫他的徒弟在前面走,把沙弥肩上的包背到自己身上,请他走在前面。这个沙弥也听师父的话,就走在前面。走在前面时他又想一想:唉呀!成佛太难了,太遥远了,还是算了吧,先解决自己的问题吧。这一念心一出来,这个师父:等一下,等一下,你往后面走。包又放到他的肩上,让他走在后面。这沙弥就又走在后面。他也莫名其妙,走在后面就走在后面。这时候他又一边走一边思惟:唉呀!我好不容易生了成佛度众生的愿,怎么退了。不能退,我还是要成佛度众生。这一念心又生起来了。一生起来,这个师父又赶紧叫他走在前面,又把他的包背到自己的肩上。这个沙弥看到师父一下让他走前,一下让他走后,就很奇怪:师父今天怎么了,一下让我走前,一下让我走后面。这个师父就跟他说:你开始发了成佛度众生的心,那你就是大乘菩萨种性,我跟菩萨相比,我只是声闻。那你就很高贵,你得走在前面,我来跟你背包。结果你走在前面时,你又退心了,还想修声闻法。你要修声闻法,我是断惑的罗汉,你还一品惑没有断。你得走在我后面,给我背包。哦。这一说这个沙弥才知道,你还没有开始修行,仅就这一念成佛度众生的心,就能够胜过声闻罗汉的高贵。一下子就坚固了他这个念头。这就好像一个国王,生了一个太子,太子虽然还在襁褓里面,还没有长大成人,但是这些宰相百官,都要对这个太子恭敬。因为他的种性不一样。一个菩萨初发菩提心,他就是一个太子啊。虽然他还小,他还没有断烦恼,自性的功德还没有出来,神通也不如声闻,而他的种性已超过声闻缘觉。所以声闻缘觉就得向他顶礼恭敬,请他走在前面。这就像贵为王子,贵压群臣。也就像迦陵频伽鸟,虽然它还在壳里面没有出来,但是它的音声就已经超过一切众鸟的音声。虽然我们还在无明壳里面,但这个菩提心就使我们具有成佛的高贵。所以现在的念佛行人,为什么佛说这是人中芬陀利华,观音势至为其胜友,是大乘的第一弟子。是由于念佛行人发的是往生净土成佛的心,所以他是大乘佛法的第一弟子,是要得到天人恭敬的。所以我们念佛人一定要把这个念佛的本位认识清楚,不能把这种高贵的种性下贱到求来世福报,求人天福报,甚至求死后到阴间多块元宝享用。那就是把一颗摩尼宝珠换了一根草,很不合算的。

  现在我们来看本文的结构。这篇文稿分为三大部分。就好像一切经典都有序分、正宗分、流通分一样。这部《劝发菩提心文》也有三大部分。从前面的“不肖愚下凡夫僧”到“方得名为真正发菩提心。”是这篇文稿的序分。正宗分就从“此菩提心,诸善中王”到发心的十种因缘,这是这部文稿的主要部分。十种因缘发菩提心,这是这篇文稿的正宗分。从“如是十缘备识,八法周知”到最后“幸甚幸甚。”是这篇文稿的流通分。

  好,我们就开始来看文本,序分的文句:

  [不肖愚下凡夫僧实贤,泣血稽颡,哀告现前大众,及当世净信男女等,唯愿慈悲,少加听察。尝闻入道要门,发心为首。修行急务,立愿居先。愿立则众生可度,心发则佛道堪成。苟不发广大心,立坚固愿。则纵经尘劫,依然还在轮回。虽有修行,总是徒劳辛苦。故华严经云,忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。忘失尚尔,况未发乎。故知欲学如来乘,必先具发菩萨愿。不可缓也。]

  好,先看这一段。这一段是省庵大师在涅槃忏摩法会上的一个开场白。你看省庵大师很谦虚。他的名字叫实贤,实贤是他的法号。上面怎么界定这个实贤呢,自称自己名字不肖。不肖是一个谦词,就是不像的意思。这个不肖就是这个凡夫僧,他是不肖僧、愚下僧、凡夫僧。不肖就是出家人具有他的僧格,具有他的福德智慧。但是我很惭愧,我是不肖僧。这很谦卑。不肖、愚下,是这样的愚蠢,是这样的下根。是凡夫,不是圣贤,烦恼具足。僧是出家人的身份。你看这种谦虚。省庵大师因为是对参与涅槃法会的四众弟子来宣说这部文稿的,那么在四众弟子里面,说不准也有一些圣贤应化的。尤其是在佛的舍利塔面前,所以他就把自己的身份降的很低很低,谦卑到极点。这是礼的精神,自谦而尊他。而省庵大师一生都非常谦卑,他有时候都称自己叫沙弥,虽然他受戒了,但他都认为自己不够比丘的资格。那自己做为不肖僧、愚下僧、凡夫僧,但是他要泣血稽颡。泣就是哭泣,哭泣到极点,这个泪里面都带血。是这样的诚恳。他深刻的感觉到末法四众弟子不能发菩提心,失去了大乘佛法的利益。对此,他是那样的感伤,那样的哭泣。然后来警觉四众弟子,对这些四众顶礼。稽颡啊,稽首,把自己的头放在地下五体投地。颡,顶礼的时间还很久。“哀告现前大众”,带着大哀之心,悲愍心,来告诉参加涅槃法会的四众弟子,“及当世净信男女等”。这个当世就是省庵大师当时所处在的时代。这个当世也包括当来之世。他这篇《劝发菩提心文》不仅要哀告现前参与涅槃法会的大众,还要哀告那个时代没有参与这个涅槃法会的其他信奉三宝的四众弟子。不仅是当时之世,乃至于当来之世,就是我们现在的这些四众弟子,都包括在里面。我们就设身处地的想一想,这一代祖师是这样的顶礼,泣血,哀告我们,觉动我们麻木的心。他掏肝掏肺的说:“唯愿慈悲”,唯一的希望你们与会大众慈悲,“少加听察。”这都是尊重他人。我可能唠叨,讲的话无益,大家都是事务繁忙的人,时间非常宝贵,希望你们慈悲慈悲,“少加听察”。就是稍微分你们一点注意力,来注意听我说这篇文稿。听是闻听,察是思惟,审察。我们讲佛法有闻、思、修,听了不是左耳进右耳出。听了一定要思惟。思惟,决择是正法,一定要落实在自己的行动当中。这闻、思、修三无漏学,在佛经里都讲“谛听,谛听,善思念之。”佛也是要你认真的听,要善于思惟,闻、思、修。但是省庵大师他不敢用佛的口气说“谛听,谛听,善思念之。”所以说,“唯愿慈悲,少加听察。”我们就用心少加听察了。 

  “尝闻入道要门,发心为首。修行急务,立愿居先。愿立则众生可度,心发则佛道堪成。”好,我们来注意这个“尝闻”,尝闻就是我常常的听闻。这个“尝闻”就是我下面说的这些文稿都是有根据的,都是从佛经里面来的,不是自己标新立意出来的。所以就叫尝闻。这里首先就开示发菩提心、立菩提愿的重要性。入道要门,就是进入佛道的主要之门。怎么进入?就是以发菩提心为首要。我们知道进入佛道,要修菩萨行。修菩萨行,动经无量劫,捍劳忍苦。他靠什么作为动力推动?就是靠菩提心。上求佛道,下化众生。以大悲心,同体心,推动菩萨的行门。如果离开菩提心的动力机制,你想换一个为求名、求利、求世间什么的,你都没有办法推动他进入佛道。所以入道要门发心为首。那修行最急的要务是什么呢?就是要建立菩萨大愿,“立愿居先”,由这个愿他才能够推动行持。现在企业管理也谈愿景就是目标。建立目标我们才能为趋向这个目标去做。因而只有大愿建立之后,他才有度众生的动力。无量劫以来不舍任一众生。所以众生对立了菩萨大愿的菩萨就有一个靠山,就能指望得上。所以有愿力则众生可以得到救度。就好像释迦牟尼佛因地发了五百大愿,要在人寿百岁的时候,在五浊恶世最深重的时候,大悲示现在火宅救度众生。他这个愿一建立起来,就在人寿百岁的时候来到我们阎浮提度众生,讲经说法四十九年,众生度脱生死的很多。正法、像法、末法。就在像法、末法时期也以他的遗教来救度我们这些众生。而这些源头都来自于释迦如来因地上的五百个愿。再看阿弥陀佛救度我们众生,乃至让往生到西方净土的众生快速成佛的种种不可思议的功德,比如说他的菩提树功德,我们往生者只要眼睛看到菩提树,耳朵听到菩提树发出的声音,忆念菩提树的功德,尝菩提树的果味,都能够得到六根清净,都能够得到种种无生法忍。所谓音响忍、柔顺忍、无生法忍。那么这些菩提树能够让众生快速得到佛法利益的源头是来自什么?《无量寿经》告诉我们,是来自阿弥陀佛的五种愿。阿弥陀佛本愿力故,就是他因地发的大愿的力量,他本愿圆满了就产生力,这个力使我们得到利益。满足愿故,他因地的愿已经圆满了。明了愿故,这个愿是从他的明心菩提发出来的。坚固愿故,具有坚固而不会退转的力量。究竟愿故,能够让我们得到究竟涅槃的利益的力量。所以所有的众生都能得到救度。而得到利益都是由于佛菩萨的愿成就的。所以“愿立则众生可度”。所以一个菩萨一旦发了心,立了愿,他就能够不屈不挠。一种强大的意志力使他上求佛道、下化众生。只要他的菩提心发了,佛道就一定能够成就。

  “苟不发广大心,立坚固愿。则纵经尘劫,依然还在轮回。虽有修行,总是徒劳辛苦。”这从反面说,来显示发菩提心的重要。如果一个大乘行人,他不发广大心,这个广大心就是指上求下化的心,就像虚空一样广大没有边界。众生无尽,菩提心无尽。这才是广大心。世间所有的心都够不上广大。这个坚固愿,就是菩萨誓成无上佛道,誓度一切众生的心非常坚固,像金刚一样的坚固,要把这个金刚的愿建立起来。如果广大的菩提心和菩萨如金刚般的愿建立不起来,那么纵然你经微尘数劫去修行,你还都不能脱离六道轮回。虽然你在修行,但总是徒劳辛苦。为什么徒劳辛苦?因为第一这个心难以发起来,第二这个心发了还容易退转。所以经典当中就有比喻叫“鱼子庵罗果,菩萨初发心,三事因中多,及其结果少。”鱼下了很多子,这个子能够成活鱼的很少;庵罗树的花开的很多,但是结果的很少;菩萨初发菩提心也是这样。这三种事因中多,但是结果很少。鱼子很多,鱼子成鱼的很少;庵罗树花很多,结果的很少;初发心菩萨很多,但是要成就菩萨的大愿行,最终成就佛果的很少。所以一定要广大心坚固愿非常到位,他才能够得到佛法利益。否则他发不出菩提心,立不起金刚愿,虽然有些修行,他都出离不了生死轮回。有个比丘发愿,我此生如果不能成佛,下辈子就做大将军,于是下辈子做大将军去了。他修了些善法,下辈子得到大富贵了,得到大权利了,最终在福报当中迷惑颠倒了。没有菩提心,即便修到了声闻缘觉,他也成不了佛果。所以这些都是“徒劳辛苦”。不能结真实的果实。

  所以《华严经》说:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”忘失,《华严经》说一个人原来曾经发过菩提心,但由于种种的原因被世间事所牵误,他忘记了,迷失了这个菩提心。而他所修世间的善法,像五戒十善,乃至修出世间的善法,就都属于魔的事业,不能脱离魔的掌心,不能解决两种生死问题。《华严经》这句话是非常严峻的。忘失菩提心尚且是魔的事业,何况还没有发菩提心,那更是魔的事业了。你菩提心发不起来,你成佛不能结果。你不是在魔的掌心里面吗?大家在三界,欲界、色界、无色界,都是在魔的眷属里面,大都是魔子魔孙。如果不能念佛求生净土的话。所以要学如来乘,就要学大乘成佛的法。首先得要具备发菩萨的菩提愿,这是当务之急,这是不敢缓慢的。这如来乘就是一佛乘,就是大白牛车,就是无价的摩尼宝珠,就是成就无量光寿的阿弥陀佛。所以我们要成阿弥陀佛,成无量光寿,这个发菩提愿,是当务之急,不可有稍微的延缓的。忘失都属于魔的事业,何况你若延缓不发,无论是修世间的人天福报,还是修出世间的法,你都在魔的范围。你看《楞严经》讲,声闻、缘觉都在五十种阴魔里,属于五十种阴魔的范围,是九十六种外道之一,是定性的声闻、缘觉。所以省庵大师都是依据经典,来给我们点示的。我们要有警觉。

  好,时间到了。南无阿弥陀佛!

 

诸位大德比丘,诸位居士同修:

  请看文句:[然心愿差别,其相乃多,若不指陈,如何趋向。今为大众,略而言之。相有其八,所谓邪,正,真,伪,大,小,偏,圆,是也。云何名为邪正真伪大小偏圆耶。世有行人,一向修行,不究自心,但知外务。或求利养,或好名闻,或贪现世欲乐,或望未来果报。如是发心,名之为邪。既不求利养名闻,又不贪欲乐果报,唯为生死,为菩提。如是发心,名之为正。]

  好,请看这一段。上面把发菩提心立坚固愿的重要性作过阐释,下面就从发心立愿的差别形相,来标显出一个大乘行人修行的标准。这一段是非常重要的。我们常常谈发心,发心的内涵非常广,世间上也讲发心,发求名的心,求利的心,求当官的心,求做善事的心。它也由这个心,立种种的目标,种种的愿。即使修行也有种种不同的动机,所以发心立愿的相状是很多的。那么到底一个大乘的行人,正确的发心和立愿是什么呢?这就需要善知识给我们特别地开示出来,才能令我们的发心趋向正确的目标。否则我们对自己修行的这一念动机常常会迷惑颠倒,常常会把错误的发心认为是正确的,或者把正确的认为是不正确的,迷惑颠倒。所以省庵大师就特别地谈到这一点,他了解到众生发心立愿的差别相很多,如果不在这里加以指点,陈述出来,行人就不知道如何去趋向正确的发心。

  所以就“今为大众,略而言之。相有其八,所谓邪,正,真,伪,大,小,偏,圆,是也。”就是现在在这里,概略地陈述八种发心立愿的形相。这就归纳为四对范畴:邪和正是一对,真伪是一对,大小是一对,偏圆是一对。在这四对中,邪正和真伪这两对是对世间凡夫的发心而言,大小和偏圆是对出世间圣贤的发心而言,其目的都是为凡夫圣贤修行人指示发心修行的标准。

  “云何名为邪正真伪大小偏圆耶。”这就来设问,有一种承上启下的作用,来为下面阐述这八种发心的内涵作一个铺垫。说明这八种发心哪些是正确的,哪些是不正确的。正确的我们可以选择采取,不正确的我们就得放弃。这就是取舍。

  下面就具体的对这八种发心,四对范畴作一个非常精练的概述。这种概述一方面是来自于佛典里面,释迦牟尼佛对阎浮提众生的心理、种性和好乐的把握,另一方面也包含着省庵大师对那个时代我们中国众生的一些状况的把握。这两种把握都对于我们众生有普遍的描述和指导意义,乃至于现在我们看来都没有越出这八种发心的范围之外。

  好,我们来看第一种,什么叫邪?发邪心,立邪愿的相状:“世有行人,一向修行,不究自心,但知外务。或求利养,或好名闻,或贪现世欲乐,或望未来果报。如是发心,名之为邪。”这是第一种。我们读这些文句,都要把它作为一面镜子,来照照自己,我们自己的发心在这八种里面对号入座,属于哪一类?那么这第一种是邪心邪愿的相状。世间有一类修行人,他也知道修行很可贵,也想走修行的道路,所以他也发心修行。但是他发心修行,一向以来的修行是什么?不了解佛法的真理。佛法的修行就是修心,要究明自心,我们自心真如自性,具足一切功德。一切圣贤的学问都是在自心上,在销归自性上下功夫。儒家的学说如孔子也说:“古之学者为己,今之学者为人。”古代的学人,都是为己,为己不是说自己的己,这个己就是自性的明德,都是为了明明德,做这样的学问。孟子也讲做学问是“求其放心”,把放在外面的心求回来,这是在做学问。“学问之道无他,求其放心而已矣。”儒家的圣人都把学问放在自心上。那么佛法更是心法,如果不在心地上下功夫,就偏离了佛法修行的轨道。我们大小乘经典,千经万论,都是在“悉明唯心”,都是在究明我们的心地。现在很多学佛人很可怜,他都不了解自己的心,自心是什么状况,每天心猿意马,没有办法去控制。自己每天打的什么妄想,一概不知道,没有在心性上下过功夫。为什么我们要大家念佛,念佛就是在究明自心。我们的自心无形无相,但如何了解我们的心——你去念佛。佛号就是实相,借托万德洪名,来显我们的自性,单刀直入,以念佛心入无生忍,开佛知见,这就在究明自心。但你如果不在心性上下功夫,就凭着与生俱来的我执,去追逐外界的事情。我们的心无量劫以来都是奔驰在外面的五欲六尘上的,我们没有一刻的回光返照,安住在我们的自性里面。所以有这么一种修行人,他不在心性上下功夫,只知道驰骋在外面,跟没有学佛的人没有多少差别。

  所以“但知外务。”外务有几种呢?这里列出了四个对象:第一是“或求利养”,财利的供养。一切众生都以财物作为他的外务,这是众生贪欲的一个重要的对象——财色名食睡。他虽修行,但他还贪这些利养。我们也看到,很多修行人,包括由修行人所组成的所谓的机构,大多在开庙店,一进去,商业气氛很浓,烧支高香要多少钱?抽个签要多少钱?开个光要多少钱?他整个的就是求利养。这样就使佛门的形象受到很大的伤害。要知道一个真正的修行人,尤其是出家比丘,如果他真心办道,一定不会饿死的,佛菩萨会给他四事供养的,一切有信心的信众,四众弟子,居士会给他供养的。然而他对这些信不及,他一定要自己去求供养。当他的心去求供养的时候,他就不能究明心地,不能安心在道业上,那整个的他就成了一个公司的职员、老板,是这样的状态。在南方的一些寺院,称寺院的负责人就叫老板,成了一家公司性质的。这是“或求利养”。第二种是“或好名闻”,好是好乐,他还离不开虚荣。希望到处都知道他的名声,要知名度。这都是虚荣心在作怪。于是他就会搞一些新闻炒作,让很多报纸刊物来登自己的光辉形象,谈自己做了什么什么事。做点小事,都要登报。这都是“或好名闻”。有的修行人可能不好利,但是好名。利放下了,对名的渴望就更大。第三种“或贪现世欲乐”,贪现世五欲的快乐。要知道五欲:财色名食睡,地狱五条根啊!色声香味触,都是我们轮回的根本。他看不破这些,放不下这些,而且挂着修行人的名义,还要去贪这些世间的快乐。有的人就更讲排场了,出门都要坐名牌的车,如果不坐宝马车,都丢不起这个脸。这是贪世间的快乐,不能淡泊明志啊!他因贪这些,不能淡泊明志,不能少欲知足,他那颗心就安定不下来。世间五欲快乐的滋味很浓,但是他的道味就没有了。第四个“或望未来果报”,他修行是想得到来世的人天福报,或者下辈子做人,能做大官发大财;或者修行想得到上天堂的快乐。

  这些都是邪的发心。当我们看到这些文句的时候,真的有点感慨啊。现在很多学佛的人,可不就没有摆脱“或求利养,或好名闻,或贪现世欲乐,或望未来果报”的范围。很多到寺院去的,到佛教团体去的,你去问问,有几个真的是为了求解脱,求了生脱死成就佛果而来寺院的。很多人都是求福报,求保佑自己。甚至还有一种观念,认为学佛了,怎么才能表明你学佛得到利益了呢?一定要身体比别人更健康,钱要比别人挣得多,官要比别人当得大,才说明你学佛就有利益了。这些观念还很有市场。于是很多人就振振有词:我要积极勇猛地得到这些东西,我考上博士了,当上部长了,证明我学佛有贡献,有利益了,别人就会来学佛了。他要做表范。甚至得了病,我一学佛就必须好,这才能说明我学佛很有利益了。我们听到这些都胆战心惊,这可是指错了方向,发错了心,这些都是邪的东西啊。佛教对世间这些五欲的快乐,来世的福报,怎么去看待它?佛教对我们人生当中,遇到种种的逆境、障碍,怎么去看待它?这要用智慧,用佛的知见去看待。

  《净土十要》里面有一篇文稿《念佛直指》,是元代的妙叶大师写的。《念佛直指》中的第十七章就讲的是“十大碍行”。妙叶大师非常慈悲,他知道末法时期的行人,一学佛法,他的魔障就会起来。魔障起来时,往往透不过这个逆境魔障,就会退失自己的道心,使无上甚深的佛法在他身上得不到利益。所以出于这样的一念悲心,他就写出十大碍行来,让一切行人先把自己放在一个障碍逆境里面,使这个障碍逆境成为修行道业、得到解脱的逆增上缘,这样障碍反而容易得到通过。如果障碍得到通过,这就是以八苦为师,就能够使一切障碍逆境都增强念佛的信心,使净土的莲华更为光明灿烂。如果不能把握这一点,即使你在一个顺境当中,也会退堕。他这个十大碍行充满着辩证法,真是把众生的状况描述得非常的确切。这十大碍行也不是妙叶大师自己创立的,他也是依据佛经里面来的。

  我们来给大家介绍其中几个碍行,看他是怎么阐释的。比如对生病的问题,他说“念身不求无病”。我们修行人不要求无病,有病是好事啊。为什么呢?“身无病则贪欲乃生”。你身体没有病,非常强壮,这时候你的贪欲就上来了。大家想一想,自己生病的时候,是不是贪欲就会下降。如果身体营养非常丰富的时候,你什么都来了,要干这个事业,要得那个享乐,贪欲乃生。特别对比丘来说,你不要身体太强壮了。古人说:比丘常带三分病。如果他强壮得像蓝球运动员一样的,道心又上不来,那就麻烦了。下面就是“贪欲生必破戒退道”。这个贪欲心上来了,他降伏不了,他就会破戒。一破戒,他就成了佛法戒海的一个死尸,就会被抛弃,他就会退失他的道业。所以,一个修行人要用智慧观照这个病,病的性是空的,知病性空,于是这个疾病就不能对自己产生恼害。不产生恼害,这样的疾病正好就是我们修行道业的良药,“以病苦为良药”。所以还要去求无病吗?有点病是好事啊!

  再看下面:“处世不求无难”。你处在这个世间不要求没有苦难,没有厄难。如果在世间你没有一切厄难,你骄傲的心,奢侈的心就会起来。太顺利了,那你就像独生子女一样,象骄傲的公主一样,你骄奢的心就会起来,你就会欺负人,居高临下,就必然会欺压其他人,欺压一切。所以要体会到人生的苦难,苦难的本性也是虚妄业力产生出来的,叫作“体难本妄”。所以这苦难也伤害不到我们。你知道它是虚妄的,就不会被这个虚妄的苦难所伤害。就像梦中你遭遇水难火难,你知道水火灾难很痛苦,但你知道是梦中的水火灾难,也不会伤害到你。“难亦奚伤”。所以以患难为解脱,这患难正好就是你解脱的增上缘。你在这种患难里面,正好是“生于忧患,死于安乐”。你在患难当中修行,你将死在安乐当中啊。

  再看下面:“谋事不求易成”。你做某件事业不要去求很容易成功,如果事情太容易成功,你心里就会生轻慢的心。轻慢的心上来,你必定会想“我多有能耐,多有能力”,这个傲慢的心就会起来。我们要用智慧观照,一种事业是不是能成功,是成功还是失败,这完全是我们宿世的业力所决定的,并不取决于你有没有能力。世界上有能力的人多的是,为什么他做不成。赚钱的人都想赚钱,为什么只有少部分人能赚到钱呢?所以事情成功,不是因你的能耐。所以“以事难为安乐”。这个事情很难,你把它看成是安乐的事情。这是“谋事不求易成”。

  再看:“被抑不求申明”。就是被别人冤枉了,诬陷了,这时候常常是:哎呀,我被冤枉了,我要到处来洗清自己的冤屈。但一个学佛人,你不要到处去申明自己是如何的清白。如果你被冤枉就到处去申明的话,你就人我没有忘掉,人我是非就来了。你存人我是非,这时相互之间的怨恨会更加增长滋生出来。所以你在被冤枉的时候,你能忍得下来,忍下来,谦卑下来,自己到底是怎么回事,时间会说明问题。佛经上讲,一个人诬赖别人,就好像吐痰,吐向虚空,最后这个痰落下来,还是污了吐痰人自己的脸。过一段时间知道了他是那个诽谤的人,他有什么意思呢?这时候你不去申明自己,人家反而会觉得你这个人很了不起。所以“以受抑为行门”。受到别人诬陷的时候,你不去辩白,这就是你修忍辱波罗蜜最好的行门,成就自己的忍辱波罗蜜。

  所以一个修行人,他在修行的过程当中,一定会碰到如上等等这些逆境的。生病、苦难、事情很难办成、被人冤枉……,但是在这些逆境当中,你如果能够把它作为修道的逆增上缘,明了世间这些真相的苦空无常,你就不是具有佛的知见,具有智慧了吗?如果你不这样去做,反而一天到晚念佛,就一定要身体健康,一定要做事没有障碍,一定要考上什么博士学位,都把学佛念佛用于追求世间的东西去了。这是不正确的。大陆很多念佛人都停留在这个观念当中,突破不了。所以在这里给大家讲一下省庵大师是如何看待这个问题的。这都是邪的范围。

  我们看到很多的人学佛都为求人天福报,都摆脱不了这些名闻利养,世间五欲的快乐,来世的人天福报。这都是很可怜的,都离开了学佛正确的轨道和正确的目标。那么正确的发心是什么呢?

  “既不求利养名闻,又不贪欲乐果报,唯为生死,为菩提。如是发心,名之为正。”跟上面正好相反,一个大乘的行人,他不求名闻利养。名利是世间的动力机制,是轮回的根本,我们要离开这些东西。也不求现世五欲的快乐,这些五欲的快乐全体都是苦,没有什么乐可言。来世的福报也是三世怨。你以今生持戒、念佛、修善的福德感得下世人天福报,但得人天福报的时候,你就迷惑颠倒,又去造恶业,第三世就堕下地狱了,这不是三世怨吗?所以这些都要放下。发心只为了生脱死发心,为成就无上菩提发心,这样的发心就叫“正”。

  好,请看下面文句:[念念上求佛道,心心下化众生。闻佛道长远,不生退怯。观众生难度,不生厌倦。如登万仞之山,必穷其顶。如上九层之塔,必造其颠。如是发心,名之为真。有罪不忏,有过不除,内浊外清,始勤终怠。虽有好心,多为名利之所夹杂。虽有善法,复为罪业之所染污。如是发心,名之为伪。]

  好,请看这一段。这是辨别第二对真和伪的相状。

  “念念上求佛道,心心下化众生。闻佛道长远,不生退怯。观众生难度,不生厌倦。如登万仞之山,必穷其顶。如上九层之塔,必造其颠。如是发心,名之为真。”先看这一段,发真心的相状。上面谈到发菩提心“上求佛道,下化众生”两大核心内涵。那么当我们发起了上求下化的心之后,要心心念念不间断、不忘记、不丢失。把“上求佛道,下化众生” 念念谨记,就能把那种自我的观念放下。所以这种发心也能自然而然的破除我执。当这种发心在我们的每个念头当中都能把持住之后,它就会因这种念力的熏习,产生巨大的力量,这种力量就能够使我们具有甚深的智慧。所以闻到佛道长远也不生退怯。我们知道成就佛果可是要动经三大阿僧祇劫,乃至无量劫。所以佛道成就的过程非常久远,这过程中就有可能使那些怯懦的众生一听就害怕了,他就不敢走在修行的道上,目标太遥远。

  在《法华经》里面,化城喻就谈这个问题:一个善知识很聪明练达,他带了一批人要到一个大的宝所去,宝所就是成就佛果的目标,他们距离宝所有五百由旬。走到中途的时候,这批人就对这位善知识说:我们已疲劳之极,走不动啦。就想回去,退转。已经走了这么长的路,往前走,他们又不肯走;退回去,也没有终结。所以这位善知识就以方便之力,在三百由旬的地方变现了一座城市,这座城里也有宫殿楼阁,种种庄严,男女充满。他就指着化城说:哎呀,你看看,前面的大城已不远了。一到这座城里就能得到安稳,得到休息了。这些想退转的人一看,前面不远的地方的大城还真的看得见了,看得见就增强了他们的希望、力量,他们都鼓足余勇向前走,就到了这个化城。一到化城,这批人就以为到家了,生安乐想、安稳想了。这位善知识这时候就告诉他们:你到这里是第一阶段,也能得到涅槃,但那是偏真涅槃,有余涅槃。要成就佛果,还要向前走,在五百由旬的地方才是目标。这批人已经到了化城,他在走的过程当中,他的脚力也练出来了,心量也大了一点,在化城他已能够回小向大,进一步地向前走,走向成佛的目标。

  所以《法华经》里面讲,如果众生开始就闻到一佛乘,就是成佛的话,他马上就不想见佛了,就不想亲近佛了。为什么呢?他心里会起这种念头:佛道太遥远了,在走的过程当中太辛苦了。“久修勤苦,乃可得成。”所以他就怕了,怕了他就不想走了。因此佛知道众生有这个狭劣的心,怯弱狭劣,就以方便力在中途变幻一个化城,给他中途休息,所以就说两种涅槃。这是对那些中下根机的人说的。如果对于一个上根利器的人,他闻到佛道长远,他不仅不生退怯之心,而且生稀有难遭之想,他会勇猛精进地去修行。闻佛道长远而不生退怯,这是要发菩提心的人才能做得到。菩提心发不出来的人,他一定会害怕。这是“上求佛道,不生退怯”。然后再以智慧“观众生难度,不生厌倦”。一个菩萨要度众生,但众生是刚强难化的。对刚强难化的众生,你不能去厌倦他。一般人的心理是对自己投缘的、喜好的,就对他很关爱。对一些对着干的、不听话的、非常桀骜不驯的,心里就很讨厌。世间有很多做父母的,对子女总是很关爱,如果这个子女老是不听话,不听话,最后他都厌倦了:啊,你给我出去,你不是我的儿子,我跟你划清父子关系。他都会生厌倦。所以一个发菩提心的菩萨,对刚强难化的众生,无量劫以来跟随他,教化他。而无量劫他都不回心,不受教化。这位菩萨都不生一念的弃舍之心。要有这样的发心。

  “成就佛道,广度众生”。这两个目标怎么去做?一定要有波罗密的种性,一定要到达登峰造极的地步。就好像一个爬山运动员登万仞之山,仞是八尺为一仞,那万仞就是八万尺高的山,登这么高的山,一定要登到山顶。必穷山顶,才肯终止。不能在半山腰里面就不爬,半山腰就是中止化城。一定要穷极山顶。就像上九层的佛塔,一定要上到最高的顶层。所以一个发大乘心的人,他的种性一定要到达目标而后已,不到达目标一定是不屈不饶。这样的发心就叫发“真”心。

  好,请看下面是跟真心相反的相状:“有罪不忏,有过不除,内浊外清,始勤终怠。虽有好心,多为名利之所夹杂。虽有善法,复为罪业之所染污。如是发心,名之为伪。”“伪”就是虚伪的发心。一个真正发心修道的大乘行人,要忏悔多生多劫以及今生的罪过。罪是什么?有心去造作的叫罪,无心而造作的叫过,过失。罪就来得重,过就来得轻。我们每个人都有罪过,所以每个修行人都要忏悔罪过,发露罪过。就好像我们的衣服已经有污点,要把它洗干净。所以佛法有种种的忏悔法,就使我们的修行能够打下一个良好的基础。有一类虚伪发心的人,他对自己的罪过不忏悔、不除灭,自己的功德恨不得让全世界人都知道,自己的罪过严严密密地保密,不让别人知道。这就形成内浊外清,内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染,而外表又显出他很有修行,持戒很清净的样子,这就是内浊外清。由于他内心的罪过没有忏掉,又以虚假的心来修行,他开始修行可能还非常猛厉,但是过不久他就会懈怠放逸,不能持久。

  我们确实看到很多修行人开始学佛的时候,他每天都非常地用功。再过几个月过几年去看他,整个地就回到了没有学佛前的样子。“始勤终怠”,退转到了没有边际的程度。上次听一个大和尚说:有一个比丘,他开始修行非常精进勇猛,一定要开悟,结果修了两三年没有开悟,他就整个地对佛法丧失了信心,最后还俗了。始勤终怠。那么,他虽然也有些好的发心,但是夹杂着名利在里面。一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。开始他也发心想修清净的佛法,但在这个过程当中,他因夹杂着名利的念头、毒素在里面,虽然他也修种种的善法,比如持戒、禅定,以及修桥补路,慈善事业等等,他都在做。但是这些善法被他的罪业烦恼所污染,是有漏的东西,不能成为清净无漏的功德。这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象,不真诚,虚伪。虚伪是凡夫众生都具有的。所以修行一定要有真实心。

  《观经》讲发三种心,就能往生,首先就讲至诚心的问题。善导大师对至诚心有一个很详细的诠释:就是一切众生修行,一定要身、口、意三业所修的,无论是读诵经典的知见,还是一门深入的行持,都要从真实心里面去做。厌离娑婆,一定要身也表示厌离,口也表示厌离,意也表示厌离,真实地去厌离。不得外显贤善精进之相,外面表现他很善,很有德能,很精进修行的样子。但里面是怀着虚假、欺骗的心理,充满着贪欲,充满着瞋恨,充满着邪伪,奸诈百端,充满着奸诈。修行人直心是道场,而他整个的就是用机心,用机心还不以为耻,反以为荣,觉得他多么厉害,多么会玩手段,奸诈百端啊!这种贪瞋邪伪的恶心,你还很难去化解他。刚愎自用。所表现的就是虽能修点善法,但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒,这就叫“杂毒之善”。杂毒之善是不能有效果的,甚至会产生很负面的作用。就好像这一杯饮料,本来是很好,但掺杂着一些敌敌畏在里面,你还敢喝吗?所以这杂毒之善又叫虚假之心,跟真实之心就离得很远了,不真实。如果他不真实,他用这杂毒之善的心去修行,纵然他修行非常精进,日夜十二个时辰都如救头燃的修行,他能不能生到净土呢?“此必不可也”。善导大师给他一个绝对不可能。为什么?因为我们念的这个名号,以及要求生的西方极乐世界,全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候,从他真实心里面所流现出来的。法藏菩萨在他无量劫的修行当中,他身、口、意三业所修的行持,乃至一念一刹那之间,都是从真实心里面出来的。所以他所施设的净土、建立的名号、给予的功德利益都是真实的。我们讲感应,你真实才能感应真实,虚假不能跟真实感通啊!所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实,因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的,我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。你不能用求人天福报的心去感通的。所以一定要真实。这一点确实也是我们的病根,我们修行佛法得不到利益,就是因为我们内心充满了机心、奸诈。这也是娑婆世界众生的常态。

  《法华经》里面剖析娑婆世界众生,有几句话:“人多弊恶”,这个世界众生大部分都很弊恶,心性陋劣,不持戒,具有恶的倾向,怀增上慢,贡高我慢,功德浅薄,自己的福德智慧都很浅薄,但是还认为自己了不起。“瞋浊谄曲”,充满着瞋恨的心,对一些事情非常谄媚,内心非常弯曲,见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的,见到下属就非常盛气凌人,怀着谄曲的心。再就是“心不实故”,内心不真实。所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦,那么矛盾无常。你看一个个都戴着虚假的人格面具,有几个能够真心交流的呢?十句话都很难相信他其中的一两句话,你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调“诚”,就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。一定要真诚,你有真诚才有智慧。诚则明矣,明则诚矣。

  遥想当年菩萨戒在开始的时候,昙无谶尊者过来,他是一位戒律非常通达的大德。当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒,昙无谶尊者就说了句话:你们这个地方的人,心多谄曲,又无刚节,难道还有求菩萨戒的人吗?就这样说。道进比丘听到这话当下生起大惭愧心,他自己就忏悔,向弥勒菩萨求忏悔,最后他真的感得了菩萨戒戒体。一感得之后他就去找昙无谶尊者,昙无谶尊者一看到他,马上起身去迎候他了,说:你不简单啊,你已经得菩萨戒戒体了。由此可以看到,这样的毛病是很深重的,以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来,律藏一上船,船就往下沉。所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心,修行就永远得不到利益。

  好,请看下面:[众生界尽,我愿方尽。菩提道成,我愿方成。如是发心,名之为大。观三界如牢狱,视生死如怨家,但期自度,不欲度人。如是发心,名之为小。]

  好,请看第三对范畴,辨别大小的相状。“众生界尽,我愿方尽。菩提道成,我愿方成。如是发心,名之为大。”这是第五,大心的相状。一个大乘行者,发的心一定要广大。这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。为什么会有众生界?是由于众生有业才依这个业受报,所以说众生业不尽,那么所受报的众生界也不尽。“众生界尽,我愿方尽”,这就是说我的大愿要度尽一切众生,一切众生都得度了,无众生可度了,我这个大愿才终结。这就相当于普贤菩萨十大愿王:众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我愿方尽。这是对众生而言。要度尽一切众生,如果有一个众生还没有得度,我这个菩提大愿就没有终结。众生度尽,方证菩提。从上求佛道来说,一定对无上正等正觉的菩提要圆满,福德智慧具足,无上正等正觉成就,我这个菩提愿才能够成就。所谓三大阿僧祇劫,由十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,成佛之后还要经过一百小劫,最快是九十一劫,用百福庄严三十二相八十随形好。这些福德智慧圆满具足之后,我的愿才算成就。那么这样的发心,就不是得少为足了,已度一部分众生了,而是要度尽一切众生。不是得到有余的涅槃,不是得到藏通别的佛果,而是要得到大乘圆教的佛果。这样的愿才叫“大”。

  “观三界如牢狱,视生死如怨家,但期自度,不欲度人。如是发心,名之为小。”这是小乘的发心。小乘的行人也有甚深的智慧,他能观察三界,这三界就是欲界、色界、无色界。欲界六重天,色界十八重天,无色界四重天。这三界是六道众生所依止的地方。从天文学的概念来看,这三界也是非常大的一个区域,三千大千世界。这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像“牢狱”。怎么理解这个“牢狱“,我们大家也许没有坐牢的体验,但是你看囚犯,他如果坐牢了就没有自由了。我们在这三界里轮转的众生,他的烦恼业力还在,他非常被动地轮回不息,生生死死,死死生生,受业力的驱使逼迫,所以他的本质上是没有自由的。从这个意义上来说,它是牢狱。我们的身心:色、受、想、行、识五蕴,这色身是小牢狱,三界是大牢狱。无论是小牢狱,还是大牢狱,他的逼迫性,他的苦难性是相同的。所以有牢狱的感觉。这是智慧啊!想一想,我们有没有这种观念。他能观三界是牢狱,有牢狱的感觉,他出离三界的心就会非常的猛厉,就好像囚犯关在牢房里面,每天都渴望着什么时候能出来。但我们现在迷惑颠倒了,可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来,然而呆久了,觉得牢狱里面还不错,还不想出来,把牢狱看作自己快乐的家。我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离,就好像关在牢房里面的犯人,他不愿出来一样。所以能够把三界观照到是牢狱,这是声闻的智慧,比凡夫众生高出太多了。他观察生死轮转的逼迫性、苦难性,就像冤家对头。我们对冤家都有切身的体会,大家都喜欢看亲家,跟自己有善缘的人,见到相互欢喜,笑眯眯的。如果碰到冤家,冤家路窄,见面分外眼红,所以都想避免跟冤家对面。但往往就会跟冤家对头碰面,冤家对头一定要碰面的。跟冤家碰面就有一种很苦的感觉,很煎熬的感觉,他内心就想离开这个冤家。那对于声闻行者来说,生死轮转就像这个冤家,它的逼迫性,它的苦难性,使他一定要离开这生死苦难。他就修四圣谛,七觉分,八圣道分,三十七道品,来断三界内的见惑思惑。只有断了见思惑,他才能够出离三界的轮转。所以声闻行者“观三界如牢狱,视生死如怨家”,他这种出离的心是非常非常迫切的。所以声闻行者他要发厌离心,很强的厌离心。声闻行者有时候修不净观,修到一定程度,对这个身体的厌离,厌离到什么程度?就想要自杀,或者用刀来自杀,或者服毒药,或者用绳子上吊,或者投深坑。他是这样的厌离啊!所以他在这种厌离激迫的情况下,他自己一心想赶快度脱苦难,只顾自己度脱,没有广大的慈悲之心,没有普度一切众生的心,这就叫“小”。什么叫小乘?就是他度脱的车子很小,只能运载他自已。那么大乘不仅是自己自度,而且也能够载很多人度过去,他的车乘很大,就叫“大”。

  所以声闻的发心是“小”,但是能够有“观三界如牢狱,视生死如怨家”这样的观照,他的观念是对的,只是他心量没有打开而已。对生死轮转的真相我们要有如实的观照。唐代的嘉祥大师临涅槃有个偈,那里面谈到:一切含齿带毛者,就是有情识的生命,都是喜爱生而害怕死,贪生怕死,一般都是这样。但是你害怕死,死是从哪来的?是从生里面来的,有生才有死。如果不生呢?不生就不会有死。所以你不要光爱生而怕死,你一定要知道,一出生就注定他终究会要死。我们出生的第一天就迈向了死亡的第一步,迈向了这个过程。所以应该对生要哭泣,而不要去害怕死,从因上解决。我们念佛实际上就是解决三界牢狱和生死冤家的问题,佛号是无生的摩尼宝珠,佛号无生才无死,没有生,没有死,才是无始无终,才是无量寿。无量寿是超越了生死的。这是大小一对。

  好,请看下面:[若于心外见有众生,及以佛道,愿度愿成。功勋不忘,知见不泯。如是发心,名之为偏。若知自性是众生,故愿度脱。自性是佛道,故愿成就。不见一法,离心别有。以虚空之心,发虚空之愿,行虚空之行,证虚空之果,亦无虚空之相可得。如是发心,名之为圆。]

  好,请看这段,这是辨别偏和圆的相状。“若于心外见有众生,及以佛道,愿度愿成。功勋不忘,知见不泯。如是发心,名之为偏。”

  这是第七,辨别发偏心的相。偏是偏于两边,不是执著空就是执著有,没有中道的智慧就叫偏。大乘佛法里有权教的菩萨,有实教的菩萨,权教菩萨行事相上的六度,实教菩萨行理体的六度。行事相六度跟理体六度有一个差别,就是有没有执著,离相还是执相。权教的菩萨见心外有众生,他愿意去度脱;心外有佛道,他愿意去成就。在这种心外求法的过程当中,他也精进勇猛的修行,对修行的功勋他时时刻刻记在心中,不能忘怀,有能修行和所修行。所以他“功勋不忘,知见不泯”。不泯就是不泯灭,就是能度和所度的分别知见不能消泯。他也发了大乘菩萨心,也有真心来修行,但是他不明白圆教的道理,执著有众生可度,执著有佛道可成,“功勋不忘”。就好像梁武帝跟达摩祖师的一段对话,梁武帝见达摩,他就“功勋不忘”,问:朕一生建了很多寺院度僧众,我有没有功德。达摩祖师一针见血:并无功德。说没有功德,他就不高兴了。须知妙智不由外得,真正的功德不是在外面事相上求得的,如果功勋不忘,有能行和所行,它就只是在有漏福德的范围当中,就不是清净无漏的功德。这两个人话不投机,那么达摩祖师就一苇度江,到嵩山少林寺面壁去了。这里表明见有、能度、所度、功勋不忘,这样的发心就叫“偏”。

  “若知自性是众生,故愿度脱。自性是佛道,故愿成就。不见一法,离心别有。以虚空之心,发虚空之愿,行虚空之行,证虚空之果,亦无虚空之相可得。如是发心,名之为圆。”“圆”就是圆融,发圆而不偏的心。这里“若知”,就是用智慧观照才能了知。了知什么?自性,我们本具的真如自性,它就是众生,一切众生都是自性里面的众生。所以“自性众生誓愿度”。这是圆教菩萨发的愿。“自性佛道誓愿成”,他能了解我的自性跟佛跟众生是没有差别的,是一体的,是平等不二的,所以愿度自性本具的一切众生。佛道也是自性本具的,是心是佛,只是我们本具的佛性被那些烦恼执著掩盖住了,只要我们把烦恼执著撤除,那么自性的佛道就朗然现前,无欠无余。所以“自性佛道,故愿成就”。这里就表明,无论是自己的身心还是一切万法,都不离开自己的一念心,十法界依正庄严都在我们现前介尔一念心之内。所以不见一法离开我们的心性另外存在,这是大乘圆教的理念。我们的真心含裹虚空法界,虚空在我们的真心里面就好像在太空当中的一片云,如片云点太清。十方无量无边的刹土是在虚空里面,虚空是在我们真心里面,你看我们的真心就是大方广,无有边际,广大如虚空,究竟无边际。这是我们真心的状况。在真心里面现出了一念八识的心,就好像在广阔的大海当中生出了一个浮沤,一个水泡。我们讲西方极乐世界距离十万亿佛刹之遥远这个空间的概念,就是从我们的凡夫心里面建立的,所以我们凡夫心里面有距离西方极乐世界这个空间的概念。在我们的真心层面,西方极乐世界在我们的真心里面。所以一切法都不能离开我们心性而另外存在。如果见心外还有法,还有净土,这就不是佛的知见。

  那么这样就“以虚空之心,发虚空之愿,行虚空之行,证虚空之果。”这个心、愿、行、果都是如虚空。如虚空怎么理解?有两层理解。第一,我们的发心,我们的立愿,我们的行持,我们的证果,它广大的相状就像虚空,这是从它的广大来说。从它的实质体性来说,这个虚空是什么?就是无自性。我们的心是空的,是没有实体的。空无自性的这一念心,就比喻成虚空,没有边际,我们的心空无自性。我们的愿也是空无自性如虚空,我们的行持也空无自性如虚空。比如行持,《金刚经》讲布施,布施要三轮体空,对于有金刚般若智慧的人,没有能布施的我,没有所布施的对方,中间没有布施之物品,这三者都是空性。这时候他布施的这种福德就变成了无为的功德,所谓“不住相布施,无住相布施”。所以这个行也要有虚空无自性的般若智慧,行也如虚空。于是这个果也如虚空,我们证到无上正等正觉的佛果,你不要执著它是实有的东西,它也是无自性的。所以《金刚经》讲“无有定法得阿耨多罗三藐三菩提”。涅槃也没有一个实体的涅槃,涅槃也无所得,毕竟空,无所有,以无所得故,才得阿耨多罗三藐三菩提。你著有所得都是邪见。所以要了知这个发心、立愿、修行、证果都是空无自性,更进而通达自性空也空,就叫空空亦空,一空到底。你不要去执著有一个空相,也没一个空相可得。所以就说“亦无虚空之相可得”。这就是修而无修,无修而修。发心也是无发而发,无愿而愿,无行而行,无证而证,这才叫真心、真行、真愿、真果。所以这样的认知,这样的发心,就叫圆教菩萨的发心。

  好,请看下面:[知此八种差别,则知审察。知审察,则知去取。知去取,则可发心。云何审察。谓我所发心,于此八中,为邪为正,为真为伪,为大为小,为偏为圆。云何去取。所谓去邪去伪,去小去偏,取正取真,取大取圆。如此发心,方得名为真正发菩提心也。]

  好,请看这段。这是省庵大师概述前面八种发心的相状、内涵,进一步地指示我们如何地去取舍。

  “知此八种差别,则知审察。知审察,则知去取。知去取,则可发心。”这就开示我们修学大乘佛法的行人,要知道上面这八种发心的差别形象,各有不同。你知道这个,才能对这几种发心,审度考察,去思惟,去比较。有比较才有鉴别。我们知道了怎么去审视、考察,就能知道这八种心,哪种心是好的,哪种心是不好的。我们每个众生都有无师智,自然智,广大智,他会有这种辨别的能力。只要把这几种心一摆出来,他审视好丑之后,就知道取什么,舍什么,知道去取。知道了应该取什么,应该舍什么,他才能够如法地发菩提心,不至于昏头昏脑发错了,发了颠倒的心。本来想往西方去,他发心到东方去了,而且越精进往东方走,离目标越远。现在世间人发心,尤其是碰到个邪师叫你发心,那真是“一盲引众盲,相牵入火坑。”这种事情很多呀!所以我们一定要听大善知识、明眼善知识给我们作出的很好的决择。

  “云何审察。谓我所发心,于此八中,为邪为正,为真为伪,为大为小,为偏为圆。”这里他就启问,怎么叫做审察呢?我们每个人都得要反省你自己的念头,你如果因地不真,就果遭迂曲呀。你若发的一念心不正,那结果肯定是不好的。因为果是从因来的。所以我们在这里是不能自欺欺人的,你自己要回光返照审察一下:我作为一个佛教徒,无论是出家在家,我开始发的心,在这八种当中,是邪的发心还是正的发心;是真实的发心还是虚伪的发心;是大乘的发心还是小乘的发心;是偏执的发心还是圆融的发心。你得要问自己,要审察,看看我最初发的这念心,到底属于这八种当中的哪一种。“如人饮水,冷暖自知”。你只有问自己,别人说不出来。因为你这一念心,别人又没有他心通,怎么知道。而且可能你虚假的发心装得比真的还真。

  “云何去取。所谓去邪去伪,去小去偏,取正取真,取大取圆。如此发心,方得名为真正发菩提心也。”省庵大师真是很慈悲,给我们最后的指点,怎么样去取舍?特别地提出一个问题——云何去取?下面就诠释取舍的方法,对于一个真正发菩提心的行人来说,对于那些求名闻利养,求人天福报,求现世五欲的享乐的心,对邪的发心,虚伪的发心,小乘的发心,偏执的发心,要舍弃,要毫无保留地去掉。如果原来我们有这四种发心的内涵:邪、伪、小、偏,赶紧把它从内心清除出去。就像拔草一样,把它拔掉,毫无保留,毫不吝啬的去掉。对于这种真心,正确的发心,真实的发心,大乘的发心,圆教的发心,要毫无条件地把它保留下来。唯有这样地去作认真的取舍,在这种基础上发菩提心,才叫真正发菩提心。

  所以从这里我们得到一个甚深的启示,就是我们学佛的动机是非常重要的。我们的动机一定要有佛教出世的本怀,超越的意向。尤其在末法时代,要有这种了生脱死、圆成佛果、度一切众生的超越的本怀,对世俗化的一种逆转。由于现在世间众生都很世俗化,接纳宗教也用他世俗化的心理来接纳,于是清净的超越的佛法,也变成了浊染的世俗的东西。我们在很多宗教场所都看到了这种状况,实在是太世俗化了。所以现在我们每个行人都要从我们当下发的这一念心开始,来把佛教微妙香洁的莲华的品格展示出来,要有大乘菩萨的精神。尤其在现在这个时代,佛教需要我们去传播。面对着很多外道宗教的挑战,如果我们佛教不去传播的话,我们的范围就会越来越小。如何才能报答佛恩?要讲经说法,弘法利生,宣扬佛的正知正见,才能报答佛恩。所以《华严经》说:假使顶戴经尘劫,身为床坐遍大千,若不说法度众生,毕竟无能报佛恩。你就是作顶戴佛的供养,经过尘点劫那么多;你以身作为床坐的布施,遍满三千大千世界,这样的功德很大。但是如果你不讲经说法去度众生,你还不能真正地报答佛恩。所以自信劝人信,劝进行者,让一切众生能够相信净土法门,往生西方极乐世界,这才叫真正报答佛恩。所以佛教法运的推广、延伸,实际上就系在了每个佛教徒的发心上。你大乘菩提心发起来了,你才能去上求佛道,下化众生,劝进行者,做如来使。

  所以我们才体会到省庵大师为什么泣血稽颡,哀告现前大众,要发菩提心。这不仅是为自己利益度脱,也是令佛教长久住在世间的先决前提。而这一念发心,是需每个人要真诚地面对自己,解剖自己的。看到佛教这种法弱魔强的状态,这种衰弱的状态,是源于我们每个人的发心有问题。现在就要根据省庵大师的开示,把我们的发心放在正的发心,真实的发心,广大的发心,圆教的发心上。这样,我们自利利他的菩萨道才能够成就。

  好,今天我们就讲到这里。

 

诸位大德比丘,诸位居士同修:

  请看文句:[此菩提心,诸善中王,必有因缘,方得发起。今言因缘,略有十种。何等为十。一者念佛重恩故,二者念父母恩故,三者念师长恩故,四者念施主恩故,五者念众生恩故,六者念生死苦故,七者尊重己灵故,八者忏悔业障故,九者求生净土故,十者为令正法得久住故。]

  好,先看这一段。从这段开始,就是这篇《劝发菩提心文》的正宗分,主要的内容在这个地方。就是发菩提心,有哪些因缘令行人把这个心发起来,所以就诠释发菩提心的十大因缘。“此菩提心,诸善中王,必有因缘,方得发起。”首先赞叹菩提心是一切善中之王,前面也谈到了菩提心对修行佛法的重要意义。这里进一步地把它概述出来。这个菩提心,有世间的善法,像五戒十善、四无量心、四禅四定这些世间的善。有出世间的善,像四圣谛、十二因缘、菩萨的六度等等。在这所有的善中,菩提心是第一的。这个王有自在的意思,有领导的意思,有主宰的意思。它能够领导一切善法,能够超越世间、出世间一切善法的利益,能够令行人证得大乘的涅槃。所以弥勒菩萨赞叹菩提心也说:“菩提心者犹如君主,胜出一切二乘人故。”它超出一切二乘,声闻缘觉二乘人故。“菩提心者犹如帝王,一切愿中得自在故。”菩提心就像帝王,它在一切愿里面得到大自在,什么愿都能够满足。“菩提心者犹如金刚,悉能穿彻一切法故。”菩提心就像金刚,能够破碎一切法,而不被其它的法所摧毁。“菩提心者如阿伽陀药,能令无病永安隐故。”菩提心就像万病总持的阿伽陀药,令一切疾病远离,身心无有病苦,永远得到安稳。

  这些赞叹都是讲菩提心在一切善法当中的利益。如果是做善中王,我们也可以看到,发菩提心就是一切善法的总持。有一部经里面,观世音菩萨曾经问佛:菩萨修一法总持一切法,应该修什么。佛开示:修大悲悯心。如果一个菩萨修一法,专修大悲心,那一切佛法都了如指掌,都集中在一起了。我们的菩提心里面就含摄着大悲心。确实一个菩萨有大悲心的时候,他自然而然地修善法就有一种自动性,而且就有一种很大的动力。由于对众生的大悲心,他就会去布施,给他快乐;由于他对众生有大悲心,他才会去持戒。因为跟众生同体,他不会去杀害他们,不会去偷他们的东西,不会去欺骗他们,他就会持戒。同样,有大悲心,他就能忍辱,众生对他打骂、诽谤,他不忍心去以牙还牙。所以大悲心能够含摄菩萨的六度,以及广开所有的菩萨万行。所以菩萨专修一法,就能够总持一切善法。

  从这里我们可以理解,这个菩提心就是一切善中的王。这个菩提心也是一切众生本具的。我们讲众生内心具有三因佛性:正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是本具的,一定要借助一种缘,它才能够生发出来。佛种从缘生,菩提心就是佛的种子,一定要借助一种缘,它才能够发起。这个因缘很多,众生的根机不一样,宿世的善根不一样,种种的遇缘不一样,所以发起菩提心的缘千差万别。

  在所有的缘里面,这里概述了十种因缘。因是众生本具的菩提种子,缘就是外部的条件。内在的种子和外部的条件正好和合在一起,它就生起了一种现象,这个种子就起现行了。这里标出了十种,这十种具有着普遍的意义,而且标列里带有一种内在的钩锁关联、次第的关系。首先标出的是“念佛重恩故”。我们把这一念菩提心发起来,跟念佛的功德是一个甚深的因缘。我们为什么发菩提心要成佛,一定要了解成佛的功德是什么?我们发菩提心是个报恩的心,一定要理解佛对我们众生有否恩德,恩德在什么地方。所以前面五种都是谈报恩,由于报恩的心,把菩提心发起来。后面五种主要是从自己的生死之苦、内在的佛性、忏悔业障、求生净土、令正法久住这几方面把它展示出来。念佛对我们有重大的恩德,发起菩提心。佛对我们众生有恩德,是令我们也修行成佛。那修行的身体是父母给的,所以继而要念父母恩,发菩提心,报父母的恩。父母生育了我们的身体,师长给了我们法身慧命,所以念师长恩,发菩提心。那对于一个出家僧众来看,他能够安心办道,全赖这些施主给自己布施,四事供养,他才能安心办道。所以要念施主恩,故发菩提心。一切修行人都生活在一个人际关系网里面,所有众生都对我们有恩,我们要报答一切众生恩,故发菩提心。然后要思惟到在生死轮回里面,生死是大苦,要解决这样的苦难唯有发菩提心,所以念生死苦故,发菩提心。在生死轮转当中我们的佛性没有减少一点,我们要尊重自己的灵识,不让它再汩没在轮转的五欲六尘里面,所以为尊重己灵故,发菩提心。一个修行人在他修行反省的过程当中,知道自己多生多劫造作了诸多的恶业,所以不把恶业忏除,道业很难增上。所以为忏除业障故,发菩提心。对于末法众生,思惟在这个世间想忏除所有的业障不可能的,这个世间修行是进一退万,所以一定要发求生净土的心。为求生净土故,发菩提心。在这个末法的时代,一个对佛法僧三宝具有深切宗教情怀的人,他不忍看到佛法的衰微,要令佛的正法长久地在这个地球上,能够树立,能够弘扬,他发菩提心。所以这十种就构成了因果,钩锁关联的一个次第。现在我们一个一个的看。

  请看文句:[云何念佛重恩。谓我释迦如来,最初发心,为我等故,行菩萨道,经无量劫,备受诸苦。我造业时,佛则哀怜,方便教化,而我愚痴,不知信受。我堕地狱,佛复悲痛,欲代我苦,而我业重,不能救拔。我生人道,佛以方便,令种善根,世世生生,随逐于我,心无暂舍。]

  好,先看这一段。这是第一,念佛重恩发菩提心。

  释迦牟尼佛对我们众生有深重的恩德,但这桩事情我们不知道。我们在这里无明厚重,迷惑颠倒。末法的众生都是不知恩、不报德的。我们读省庵大师这篇文稿,特别是谈到报恩的这些问题,真的我们会读得汗流浃背。我们不知道佛的恩,甚至连父母的恩德我们都很麻木,对众生的恩就更疏远。所以我们内心的菩提种子一直在那里冬眠,不能激活一点,真的是麻木不仁。当透过祖师从佛言祖语中说出这些事情的时候,我们真的是觉得非常惭愧。你看释迦牟尼佛,我释迦如来,释迦如来是我的释迦如来,他跟我们是同体的,释迦牟尼佛为什么来到这个三界火宅?就因他把我们看成是独生子女,他不忍我们在这里遭受剧苦,以他的大悲愿力惊入火宅之门来救我的,所以就叫我释迦如来。“如来”是佛的十种称号之一,谈到“如来”的时候,一定是包含着应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、佛、世尊这些功德在里面。 “如来” 这两个字,如就是真如的意思,成真如道,来成正觉。如是体,来是用。我们凡夫众生不能称为如来,我们是来而不如。是来到这个世间,但是不是从真如里面出来的呢?是业力牵引过来的,叫来而不如。那二乘的行人,证得阿罗汉、缘觉的,他是如而不来,他如如不动,断见思惑得偏正涅槃,但是他没有大悲心,他不来了。而这些因地的菩萨会来,以他的愿力来,他叫非如非来。他证到的“如”没有到究竟,但是证到了少分或多分。他也能够到这世间,以种种身份来救度我们。唯有佛是一如一来,他彻证真如,以大悲心过来,所以就叫“如来”。

  那么释迦牟尼佛乘大悲愿力,从真如法性由本垂迹的过程,用通途的教法说,是要经三大阿僧祇劫。这位释迦如来最初的发菩提心,就是为救度我等众生,动经无量劫行六度万行的菩萨道。在这个过程当中他经受了种种的苦难,为救度我们,他献出的生命、尸骨堆积起来超过须弥山;献出的鲜血多于四大海水。释迦牟尼佛因地当中最初发心,是在什么时候发心的呢?记载中,他遇到了一尊古释迦佛,他那一世是一个陶师,就是做陶瓦器的职业。古释迦看到他的善根机缘成熟,就来教化他,也是带了舍利弗、大目犍连、富楼那、须菩提四大弟子,到他那里为他讲经说法。这个陶师叫大光明,一听佛说法,马上就心开意解,发了菩提心。他默默地发愿说:我以后成佛,也要叫释迦。当时跟着陶师后面的四个徒弟,看到舍利弗、大目犍连他们很庄严,他们四个也默默发愿:以后我也要做我师父的四大弟子。以后他们就分别做了舍利弗、大目犍连、富楼那、须菩提。是这么一个因缘。那么《法华经》里面讲释迦牟尼佛成佛的时间,就是不可思议的了。佛在讲《法华经》的时候,这部经是非常殊胜的,当时有很多他方世界的菩萨摩诃萨,那数量有多少呢?有八恒河沙这么多的大菩萨。就是八恒河的沙,每一粒沙一个菩萨这么多数量。他们发愿,愿在这个阎浮提护持受持《法华经》的人。当时释迦牟尼佛没有允许,说不需要你们,我娑婆世界自然会有六万恒河沙的菩萨摩诃萨,护持广说这部《法华经》。释迦牟尼佛不要他方世界的菩萨,我这个娑婆世界就有不是八恒河沙,而是六万恒河沙菩萨摩诃萨护持这部经。这一说完,整个大地震动。震动之后,从地下涌出了很多很多的大菩萨,都具有三十二相、紫磨真金色,像佛一样具有种种神通妙用。这些菩萨地涌之后,就向释迦牟尼佛顶礼、问讯,都致弟子礼。这样地顶礼、供养经过了五十小劫。经五十小劫这么久,说明供养的时间长、人数多。但是法华会毕竟在地球上,如果五十小劫就很麻烦了。所以佛用神力把五十小劫浓缩到好像与会大众只有半天时间。这桩事情显现出来之后,释迦牟尼佛就说这些菩萨生生世世都是我教他发菩提心的,生生世世受我教化的。这样一说,与会的弥勒菩萨就非常吃惊、疑惑了,因为在与会的这些四众弟子看来,都知道释迦牟尼佛作为一个太子,他在菩提树下成道,就是几十年的光景啊。几十年光景怎么能教化出这么多大菩萨呢?那是六万恒河沙的大菩萨,这个数量算都算不清的啊。他就觉得很奇怪:你这么短的时间教化这么多菩萨,这些菩萨都是动经无量劫积功累德,才能修成这样相好庄严的。怎么在你几十年当中,就出现这个事呢?他就非常不可理解,就打了一个比喻:好像一个一百岁的老人,头发斑白,胡须很长,很年老的一个人,对着一个25岁的年轻人说:这是我的父亲。那个年轻人也答应:我是他的父亲,他是我的儿子。是这样的不可理解。当弥勒菩萨提出这样惊奇的疑问时,佛就告诉真相:我不是这一世才成道只有几十年,我真实的成佛以来是无量无边百千万亿那由他劫。那到底成佛以来有多久呢?他就用个比喻,这比喻可能也是超出我们想象的。比如,一个三千大千世界,把它碎成微尘大小的基本粒子。一个微尘就是一劫。如果这样算,那么就不是一个三千大千世界,而是五百千万亿那由他阿僧祇这样多的三千大千世界,这个数量是我们很难想象的。这么多三千大千世界,如果有人把它碎成微尘基本粒子,然后这些基本粒子再往东方过五百千万亿那由他阿僧祇国下一个微尘,再过五百千万亿那由他阿僧祇国再下一个微尘,直到所有的微尘下完。那你看所下的这些世界,就更多无比了。再把这所有的世界都磨为微尘,就是下一点的和不下一点的所有的都加起来,都碎成微尘。然后,一个微尘就算一劫,你说这个时间多长?那么我成佛以来的时间比这个还长,超过百千万亿那由他阿僧祇劫。你说释迦牟尼佛是什么时候发心的?那寿命无量啊。从这样无量无边百千万亿那由他劫成佛以来,他常常来这个娑婆世界示现成道,教化一切众生。那释迦牟尼佛来这个世间示现成佛就不知道多少次了。那么他跟我们众生结的缘,给我们的恩德就不知道有多深重了。

  《法华经》里说,如果有人对佛的寿量是无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫,能够有一念的相信,这一念的信解功德都不得了。如果有人为求阿耨多罗三藐三菩提,用八十那由他阿僧祇劫修布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度,这个功德很大了,无量无边。但是与有人信解释迦牟尼佛成佛不是几十年,而是无量无边百千万亿那由他劫前就已经成佛的一念信心相比,还不如这一念信心的功德大。所以信解佛的功德很大,这需要智慧啊。所以我们看到释迦如来最初发心,在无量劫里发心,都是为了救度我们出离苦海,修种种的行,备受众苦。佛对众生的救度,代众生受苦,给予利益,那真正是献出他的一切。我们在这里讲几个公案。

  释迦牟尼佛有一世在因地做王子的时候,他看到一只老虎和几只虎子都饿得不行了。他自己就从岩石上跳下来,投身饲虎啊。把自己身体献给老虎。老虎一看他投身下来,不敢吃他。他就用竹签把自己的血脉割破,让鲜血流出来,老虎这才吃他的鲜血,保住生命。还有一世做国王的时候,叫尸毗国王。尸毗国王行菩萨道的时候,当时帝释天对摩醯首罗说,这世间有没有菩萨?有个天人说,有菩萨,就是尸毗国王。帝释天不相信,说这个世间很多修菩萨道的,实际上都是假冒的。但这个天人说,这个是真的。这个帝释天说,既然他是真的,我们来试试。摩醯首罗就变成一个鸽子,帝释就变成了一只老鹰,来追这个鸽子,这个鸽子就跑到尸毗国王的旁边,就受到了国王的保护。老鹰就说:“你把我的食拿来,这是我的食。”这个国王说:“我曾经发愿,我要保护众生。这个鸽子我不能给你。”老鹰说:“众生你都保护。那我没有食,我就饿死了。难道我就不是众生吗?”这国王说:“那你需要什么?”老鹰说:“我需要热肉,热的肉来吃,要跟这个鸽子的肉一样重。”这个国王一听,好吧。他就把自己身上的肉割了一块下来。这老鹰说:“你等一等,我要找一根秤,要跟鸽子的重量一样重。”一边放着鸽子一边放着肉,这肉放上去不够那个重量。这个国王又割自己的肉,还不够重量。真是邪了。直到把全身的肉割完,还不够那个重量。最后国王把自己的全身扑在秤上。这下大地震动。这是真心修菩萨道的啊。释迦牟尼佛在因地为了众生故,他是这样的备受众苦,布施一切,毫不吝惜。所以佛跟我们之间是什么关系呢?佛看一切众生就像自己的独生子女,如罗睺罗啊。佛有五眼圆明,六种神通,他时时观照着我们。当我们迷惑颠倒造作五逆十恶的恶业时,佛就哀悯我们。你都有佛性的,怎么去造五逆十恶的业呢,造恶业一定要下三恶道的啊!他这种大哀之心,怜悯之心就油然而生。由这个哀怜心,他就会示现种种善巧方便来教化我们,让我们不要去造恶业。所以菩萨发愿都是要让一切众生的恶业不能成就。释迦佛是这样哀怜方便教化,而我们却是那样的无明,暗钝,愚痴,对佛方便教化的语言不知道相信,不知道信受,还是执迷不悟。就好像我们现在很多众生,你给他一部佛经看,劝他听佛的话,他不相信,觉得你是搞迷信。现在是什么时代?都是现代化的时代了,你怎么还搞迷信。他不知道信受佛的语言,他一定是放纵他的业力,这样他的结果是什么,是要堕地狱的啊。当我堕到地狱的时候,释迦佛又更悲悯我们,他也跟着下地狱,要代我们受苦,要在地狱里面教化我们,使我从地狱里面能够快速地偿完恶业的苦报,赶紧出来。然而在地狱里面,由于我的业障非常重,由于业力故,也不接受佛的救拔。等到地狱的业受完了以后生到人道,这就有点善因了。生到人道,这是修道最好的机会,佛就很欢喜,赶紧在人道里面以种种身份,甚至八相成道,施设种种善巧方便,令我们种善根。你有求人天福报的心,那就修五戒十善;有修出离世间自了的心,就教我们修四圣谛八正道。如果我们发了大心,要修菩萨道,要上求佛道下化众生,就给我们成佛的法门,以一佛乘来种成佛的善根。你看佛讲经说法,他是平等的,就好像一雨,一个雨下来,随着树木花卉的根性不同,各得利益。我们有什么发心,佛就给我们应机的善巧说法。在这个过程当中佛是生生世世都跟随着我们的。我们在人道,佛就跟着我们到人道,作之君,作之师,作之友啊。如果我们到了畜生道,他也跟着到了畜生道。你看很多佛菩萨在畜生道教化众生,在蚌壳的壳内有佛菩萨的形象;在鱼类里面教鱼来念阿弥陀佛,一大群鱼都念阿弥陀佛的声音。这些都是佛在用鱼的语言,用畜生的语言,来教它念佛求往生。生生世世随逐于我。对于这一点我们不知道的,我们总以为是孤苦伶仃。但是在我们的念头里面,就有佛的法身、报身、应化身,就有他全体的愿力在跟着我们。我们的善心、求出离的心一旦出来,佛马上会用非常恰当的方式,来救度我们。你看西方净土,阿弥陀佛跟观音势至两大协士,每天在西方极乐世界都在观照十方无量无边的刹土。因为他有天眼通,能看得很清楚,然后跟两位菩萨讨论,哪个刹土的众生怎么样,哪个刹土的众生善根成熟,用什么方法可以救度。天天都在讨论这个事情。众生一旦善根成熟,马上观音势至就过来了。二六时中都在观察着我们,都在系念着我们。这种对我们众生的悲心,没有一刻一时的中断。不闻佛经我们真的都不知道这些,认为佛跟我有什么关系。我受苦跟他有什么关系!我们受苦就等于佛在受苦啊。我们还在这里沉沦,不得解脱,佛悯伤众生,如箭入心啊。他为什么会有这样的心,因为他跟我们是同体啊。我们现在这么麻木,认为我是我,佛是佛,是两回事。但是佛证到了同体性,他是以众生的心为心。佛是无心的,无心无念,他才能无作妙用,做种种救度众生的佛事。这都是他的大悲愿力所驱使,心无暂舍。

  好,请看下面:[佛初出世,我尚沉沦。今得人身,佛已灭度。何罪而生末法,何福而预出家。何障而不见金身,何幸而躬逢舍利。如是思惟,向使不种善根,何以得闻佛法。不闻佛法,焉知常受佛恩。此恩此德,邱山难喻。自非发广大心,行菩萨道,建立佛法,救度众生,纵使粉骨碎身,岂能酬答。是为发菩提心第一因缘也。]

  这段是省庵大师自己的悲叹,以及自己的庆幸。释迦牟尼佛在两千五百年前,示现在这个世间上的时候,就是佛住世的时候。然而我呢,没有遇到佛住世的时代,到哪儿去了呢,沉沦在三恶道里面去了。这是善根薄的表现。如果善根深厚就能生到佛的时代,见到佛,在佛的座下出家修行,得佛的加持,当下就能证果了。佛在世时,那证果的圣人很多啊。而我们的业障重,沉沦在三恶道里面,没有见到佛。今生好不容易从三恶道里面伸了个头出来,侥幸得到人身,得到人身才是修行的法器。但是佛已经灭度了,看不到了,正法过去了,像法也过去了,只剩下末法了,只有佛的遗教了。所以这桩事情对于一个真正有道心,有超越感的修行人来说,他是非常悲痛的。自己是什么样的罪业生到这样的末法呢。生到末法这个时代,都是罪业深重的众生,你我他都是这样的一个水平。如果没有那么大的罪业,我们就能生到正法。所以生到末法都是罪业深重的人。何罪而生末法。但又庆幸的是,在这末法时期,法弱魔强的时代,圣法非常衰微的时代,众生业障非常重的时代,出离修道的心非常薄弱的时代,对五欲六尘非常执著的时代,还能够出家修道。这也是往世修了一点福德所致。大小乘经典都赞叹出家的功德利益。有部经典说,如果有位良医,有一百个人眼瞎了,他能够治疗让他恢复光明。有一百个人即将要受一种刑法,要把眼睛挖掉,他四处奔波使刑法终止,保住了一百人的眼睛不被挖掉,这两件事的福德是不是很大呢?是很大。但是跟出家的功德相比,远远不及。或劝人出家,或自己出家,他的功德都超过这个。在家纵有富贵力,不如出家功德胜。所以赞叹出家的功德利益,它是高于须弥山,它是深于巨海,它是广于虚空。为什么有这么大的功德呢?是由于出家离欲,他才能成佛,三世诸佛都是因舍家修行而成佛的。所以能够在末法时代做一个出家人,这是要有福德的,所以这叫“何福而预出家”。“何障而不见金身”,就是佛的紫磨真金色自己见不到,这是自己的业障。这个业障到底是什么?肯定是宿世没有修见佛金身的善因,所以有障碍,“何障而不见金身”。“何幸而躬逢舍利”,值得庆幸的是,在末法时代还能够遇到佛的生身舍利。能够拜到佛的舍利,是能够得一切福,灭很多罪的啊。因为佛曾发愿,以他的悲愿在他涅槃的时候,碎他的金刚身而成舍利,来为末法的众生作大福田。这篇文稿正好是省庵大师在涅槃忏摩法会上写的,他在整个过程中都在拜舍利,就“何幸而躬逢舍利”。

  “如是思惟,向使不种善根,何以得闻佛法。不闻佛法,焉知常受佛恩。此恩此德,邱山难喻。”先看这几句,他前面自悲自庆之余,心里就悲喜交集,就有如理的思惟。思惟什么?思惟宿世还种了点善根,如果不是宿世种了点善根,他用“向使”,用反面的语言来显示。如果不种善根,就没有办法在今生得人身,闻佛法。人身难得,佛法难闻,这两种难都突破了,说明我们多生多劫是有善根的。如果不闻到佛法,怎么能知道我们无量劫以来,都在蒙受着佛的恩典呢? 我们真的是无量劫来都蒙受着佛的恩典,但是不知道。就好像瞎眼的人,每天在阳光的注照之下,得阳光的恩典,但是他看不到太阳。虽然看不到太阳,但是阳光还是对他产生了恩典。那么佛给我们的恩典也一样,我们内心的心眼盲,不了解。但不了解,佛还是对我们摄受不舍。所以佛的恩德深广高厚,用山岳丘陵来比喻,都难以比喻佛的恩德之高厚。对这一点,佛经以及善知识跟我们讲佛经,能使我们盲目的、黑暗的心打开,能够了解佛的恩典,能知恩,知恩才会报恩。有知恩报恩的心,佛性就会显发出来。这时候他就会发起广大的心,当他知道佛的恩德这么深厚的时候,他就会去思惟怎么报答佛的恩德,那自然就会得出结论。

  “自非发广大心,行菩萨道,建立佛法,救度众生。纵使粉骨碎身,岂能酬答。是为发菩提心第一因缘也。”佛的恩典这么浩大,我们怎么去报呢?我们报答佛的恩德,一定要称合佛心。佛心是希望我们干什么?是希望我们发菩提心, 希望我们成佛,希望我们修菩萨六度万行的菩萨道,希望我们救度一切众生!要这样去思惟。“自非”是用反语来说,如果不是这样就不足以报答佛恩,于是一定要这样。所以要发广大的菩提心,要行菩萨道,要在无三宝的地方,建立佛法僧三宝,来传播佛法的甘露法雨,来救度一切在苦海当中,像我们原来一样沉沦颠倒的众生。如果不是这样,纵然我们粉骨碎身,把我们身体粉碎多少次去报答佛恩,都没办法酬报佛的恩德。为什么呢?因为你把身体牺牲了无数次,是毫无利益的。佛不希望我们一次一次的牺牲生命。佛是希望我们上求佛道、下化众生的。所以我们要称合佛的本怀,能够发广大心,行菩萨道,建立佛法,救度众生,这才能真正报答佛恩。由此就成为我们发菩提心的一个大的因缘。这是为报答佛恩故,发菩提心。

  好,请看下面:[云何念父母恩。哀哀父母,生我劬劳,十月三年,怀胎乳哺,推干去湿,咽苦吐甘。才得成人,指望绍继门风,供承祭祀。今我等既已出家,滥称释子,忝号沙门。甘旨不供,祭扫不给。生不能养其口体,死不能导其神灵。于世间则为大损,于出世又无实益。两途既失,重罪难逃。如是思惟,唯有百劫千生,常行佛道。十方三世,普度众生。则不唯一生父母,生生父母,俱蒙拔济。不唯一人父母,人人父母,尽可超升。 是为发菩提心第二因缘也。]

  这是念父母恩,发菩提心。我们每个人的生命都是从父母那里来的,父母对我们有大恩德。但我们想一想,我们是不是真的体会到父母的恩德了呢?一个做子女的想一想自己的父母,想想父母生育我们的辛苦,真的是辛酸悲痛啊!有种悲感的心就会涌出来,这就是“哀哀”。我们为什么会对父母养育我们这一生的过程,有一种哀感生出来?你看从我们的出生到长大全过程,父母确实费尽了心力,无私的爱养。我们的生命是由于我们一念的神识,借助父母的精血合和而成的。所以父母生育我们,你看十月三年,这主要从母亲来看,怀胎十月,这个过程母亲非常辛苦啊。在胎中是借助母亲的营养、血汁,才能够使我们的六根完具。所以一个怀孕的孕妇,她为什么面容非常憔悴,走路脚软腰酸,就因她的营养都补充到胎儿上面去了。这十个月都像生病似的。然后要生产小孩的那一天,那整个就是过一个生命关,说不准这一关就过不去了。生下来之后,虽然母亲十月怀胎的艰辛,以及生他下来的那道险关过了。她只要看到婴儿生下来了,她母爱的那种喜悦,就会盖过了她一切的辛苦,就赶紧要把小孩抱在怀里。三年啊,因为小孩不能自理,他一切都要靠母亲抚育长大,冷了要衣服穿,渴了要水喝,饥了要饭吃,都说不出来,只能哇哇哭。那母亲就会体会他的哭声包含什么意思,是不是饿了,是不是冷了,是不是怎么样了。你看她全身心都在子女身上啊!每天带着小孩睡觉,都基本上是把他包围起来,还要哺乳。这个婴儿拉屎拉尿了,她就把小孩放在干净的地方,自己睡在湿的地方。喂婴儿的这个饮食,她都要先尝一尝,要嚼烂。如果饭食很苦的话,她自己就咽下去吃了;如果这个饭食很甘甜,她就赶紧给她的宝宝吃了。这就叫“咽苦吐甘”啊。如果这个子女生病了,她更是忧心忡忡,天天抱在怀里,恨不得孩子的病全到自己身上来。她所有的辛劳,只要她的婴儿的一个微笑,她就满面春风了。她真的完全跟子女是同体啊。同体的情况下,父母的爱绝对是无条件的。所有这些可能一般很难去体会,常常是年轻人自己作了父母之后,特别自己做了母亲之后,她就会体会到她母亲对她的爱。一般他自己成家生了子女,还会对父母孝一点。他体会到了。一代一代就这么过来。等到长大成人了,就要考虑到,男的要给他娶妻子,女的要给他嫁一个好丈夫。也希望他好好的成就学业,在社会上能够建功立业,能够继承自己家族的好门风,能够供养承欢现在的父母。如果父母去世之后,也盼望子女能够祭奠祭祀。就是这样的一种挂念。你看很多做父母的对子女的那种挂念,可能也不挂念其他的。子女就是他身上的一块肉啊。天天挂念。

  从这里就建立了孝的观念,我们中华民族儒家文化是特别强调孝的。在《十三经》里面专门有一本《孝经》,相传是曾子所作。在第一篇里面,孔子就跟他开门见山地说:“我有至德要道,你知道不知道啊?”这个孝是德的顶点,是道的精要,是天之经、地之义、民之行。古圣先王都是以孝治天下,所以国泰民安啊。那么古代的圣君,他的德行无非是孝悌而已。所以说尧舜之道就是孝悌两个字。他能够对父母有孝心,他就会有爱心、恭敬心。他把这个恭敬心推而广之,去治国,去治民,他就有做父母的心去治,这样国家就会治理得非常有秩序。这就是德治、仁政,都是要从孝里面去挖掘的。那么孝在我们佛家也是非常重视的,佛之《戒经》云:“孝顺父母,师僧,三宝,孝顺至道之法,孝名为戒,亦名制止。”孝的特点是顺,你看一个孝子,他一定要顺应亲心,不仅养父母的身,而且养父母的心志,要承欢。你看大舜,他的父母都是要害他的,然而大舜对父母从来没有一点怨言。他只是说自己没有尽到孝心,号泣于昊,对天号泣。我为什么不能得到父母的欢心啊!他终生爱慕父母,最后以他至诚的孝心,感化了他的父母,包括他那个顽劣的弟弟。也就是由于他的孝,尧就禅让天下给他了。圣君垂衣裳而天下治,他只要有这一念的孝心,那整个天下不需要他忙碌就治得很好。所以这个孝就包括顺在里面,不能逆。你看古代的很多孝子,他顺应亲心,知道父母的心是什么。有位老莱子娱亲。在二十四孝里,老莱子是一个孝子,他非常体会父母的心。在父母眼里,哪怕他儿子年纪很高了,他都认为他还小。看到儿子小,看到儿子天真活泼,父母就会高兴。所以老莱子就体会到父母的心,他的父母都九十多岁了,他自己也七十多岁了,在父母面前他都要表现得像小孩子似的。像小孩子,他怎么办呢?他就穿那些小孩子的衣服,穿得紧紧的,到父母面前做小孩子的动作,翻跟斗,做什么的,他父母在旁边就很高兴。小孩子的样子,甚至挑个什么小桶,故意摔一跤,这个桶摔在地下,他就装小孩子哭的样子,父母就很高兴。老莱子娱亲,他就是顺着亲心来,让父母高兴。让父母高兴,这是一桩很有福德的事情啊。佛经也说你高堂父母就是两尊活佛,供养父母,让父母开心,胜过供养一生补处菩萨。

  所以这个孝,孝顺是至道之法。什么叫至道之法?我们讲无上正等正觉才叫至道,孝顺到极点就能得到无上正等正觉。这个孝也是戒。比如,孝可以戒我们身口意三业。你在父母面前,要让父母高兴,低声下气,讲那些很欢乐的话,就规范了我们的口业;对父母每天早上要问候,晚上要问安,冬天要给他温暖的,夏天要给他凉爽的,就规范了身业;那么意业,要想父母的恩典、好处,要思慕怎么样的立身行道,扬名显亲,终身爱慕父母,就规范了自己的意业。《孝经》开宗就讲:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”我们的身体、我们的皮肤、我们的头发,都是受之父母,你不要去毁伤它。你毁伤了,父母会伤心的。这是你孝顺父母的开始,孝之始也。现在有很多年轻人,生点气就要跳楼自杀,如果他能够接受孝的观念,你跳楼,你一辈子伤害父母的心啊。前年我来新加坡,有一对中年夫妇在这里,一见到我就掉眼泪,说他们的女儿自杀了,就为一点小事不高兴,跳楼了。搞得这对夫妇就埋怨自己,怨恨自己,我为什么对女儿这样?为什么对女儿这样?实际上是教育女儿的。所以让父母一辈子伤心透顶,总是在责怪自己,你说这是不是大不孝。那么立身行道,显亲扬名,光宗耀祖,这是孝之终也,是大孝。大孝要自己成就道德人格,要在社会上立德立功立言,成就三不朽的德业,使父母双亲由于子女的德业,能够受人尊重。就像大舜,是以天子的尊荣来供养他的父母,这是孝之终也。那么这个孝始于对父母的身体,就是物质生活的关注,然后对父母的心志的光宗耀祖,要光宗耀祖一定要在社会上建功立业,所以你要在朝廷里面忠心耿耿,立身行道,服务社会,让众生得到利益,让国家由于你的存在而得到大的福利,这是孝之终也。

  所以这个孝呢,它就有戒的作用,你想到不仅今生的父母,而六道众生都是我多生多劫的父母,你自然就不敢去杀他,去偷盗他,去侮辱他。所以佛教把戒律的最高境界就定格在孝顺。六度也是这样的,孝顺——顺着我们慈悲的心,不顺着自己悭贪的心,他就能行布施波罗密。所以六度里面,也跟孝有直接的关联。那么在现代文化当中,这个孝的文化一定要让它发扬光大。如果这个孝的基础没有,这个人的道德人格的基础也就没有了。一个不孝之人在单位上,他也不会忠。忠孝都没有,恭敬也没有,他就会傲慢,桀骜不驯,他即使不成为匪徒,也会成为庸才。所以天下兴亡,匹夫有责。我们每个做父母的,一定要教育好自己的子女。怎么教育?从孝开始,孝悌忠信礼义廉耻。你使自己的子女能够完善这样的人格道德,才能给社会提供一个好的公民,一个道德的君子。如果你没有进行这样的教育,那给社会提供的就是一个害群之马。所以天下的兴亡,每个父母都有责任。

  省庵大师在这里反省,现在我等既已出家,这是对出家人说,我已经出家了。这是一桩对父母更要感恩的事情,因为父母通过十月三年的过程,包括全过程的精心养育,让你长大成人了。长大成人了,目的是让你绍继门风,供承祭祀。现在你没有做到这个,你出家了。出家了,也没有办法让你光宗耀祖,祭祀奉承了。所以一个出家人要思惟父母的恩典,第一,养育自己是大恩。第二,是能够割亲忍爱,允许我们出家,这又是大恩。两重大恩。一般的父母是很难让子女出家的,尤其是独生子女。他能够让子女出家,那他真的是很了不起的父母。所以我们出家是背负着父母的两重恩典。然而在出家人里面,自己很惭愧,“滥称释子”。释就是释迦牟尼佛,依佛来出家都叫释子。但是释子应该要好好的修行,修行道业。如果自己没有潜修道业,悠悠泛泛的度日子,滥竽充数,就是“滥称释子”啊。“忝号沙门”,沙门要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。沙门的称呼是非常高尚的,识心达本,是为沙门。现在我们这些人,忝就是辱没了这样的称呼,没有做到识心达本,没有悟明心地,所以叫“忝号沙门”。“忝号沙门”,对世间的父母的孝道不能尽到,“甘旨不供”。本来在家的子女要对父母提供良好的美味佳肴,但是你出家人做不到,“甘旨不供”。然后父母祖先的祭祀、扫塔,如清明的祭祀等,都由于你在外面参学修道也做不到。父母生前你不能赡养他的身体,父母临死的时候你又不在家,你也不能引导他的神识超离三界六道。那么在世间法的孝道当中,都有大的损害,为人子女,不能尽到孝道;在出世间法当中,父母让你出家,允许你出家,无非是让你修道成功,能够利益父母祖先。一子出家,九族升天啊。对你出世间的利益有所期待。然而出世间利益,你又泛泛悠悠,不真心去修行道业,对父母的神灵超荐又没有真实的利益。想想这个,两边利益都失去了,世间的孝道也做不到,出世间的利益也做不到,这是天地间最大的罪人,罪孽难逃啊。所以这样思惟后,真是惊心动魄啊。特别对出家的僧众,怎么办呢?“唯有百劫千生,常行佛道。十方三世,普度众生。则不唯一生父母,生生父母,俱蒙拔济。不唯一人父母,人人父母,尽可超升。是为发菩提心第二因缘也。”你只有把这个心发起来,才能够把你出家不能孝养,不能担当起世间孝道的责任的事情弥补起来。要让父母得到出世间究竟的解脱,就不是世间的小孝,而是佛门当中的大孝。很多人也认为出家人不讲孝道,他只看到小孝。我们说顺应父母,顺应父母,你在家里只是对他口体上的赡养,不能解决他究竟的生死问题。这是顺其情,顺他的情识。那一个出家人,他是要给父母,乃至生生世世的父母究竟的利益,是让他出离三界轮回。是顺其性,顺他的真性让他成佛去。这就超越了一般的小孝,这就是大孝。

  所以古往今来,很多有这样大的胸怀、大的眼光的人出家,他出家干什么?出家就为行孝。所以“大孝释迦尊,历劫报亲恩”。孝双亲,这才是大孝。这就要发出百劫千生都不间断的修上求佛道、下化众生的佛道的心,在十方三世无量的空间和时间来普度一切苦难的众生。那么这样的发心,这样的行持,就不仅是这一生的父母能得到拔济。这个拔,就是拔他生死轮回的苦;济是什么?给予他涅槃的乐;超升,超三界的牢狱,升到西方极乐世界九品往生的莲花。那你看这个孝的内涵,这样崇高,这样伟大。这才是一个出家人要有的胸怀。自古以来这样的例子很多。唐代有一位姓谢的,他的父亲是一个打渔的,他父亲在打渔的过程中,掉到水里淹死了。那么作为做儿子的,知道自己的父亲是以打渔杀业为生,掉到水里淹死了,他的去处肯定不妙。所以他就发心出家,发心出家要报答他的父亲,救他的父亲。他有这一念的孝心,出家之后,他真的是修苦行,到处参学,捍劳忍苦。结果他开悟了。他叫师备禅师。他开悟之后,有一天做梦,他的父亲在梦中说:蒙你出家修道开悟,我已经升到天上了。宋代的宗赜禅师,他把自己的母亲迎到寺院,劝他母亲念佛,然而他母亲开始时还是对世间的挂念很多,念不下去。念不下去,宗赜禅师就采取种种善巧方便,甚至有段时间都不跟母亲见面。一跟母亲见面就会谈那些世间的事。就故意不见面,让他的母亲好好念佛。他的母亲在那寺院里,两三年之后才慢慢把这个佛号提起来。住了七年。然后预知时至往生。宗赜禅师送他母亲往生之后,就开始做一项弘法利生的事情,启建了一个莲华胜会。意思就是参加这个莲华胜会的成员要每天念一万声佛号,求生西方极乐世界。那么当天晚上,他就做了个梦,梦见一个三十岁左右,穿着黑色的长袍,戴着白色的头巾,面貌非常清美的一个男子,说我要参加你的莲华胜会,特来报名。宗赜禅师问:你叫什么名字?我叫普慧。他就赶紧登记“普慧”,也是一个参加的会员。登记完,这个普慧又说,家兄普贤也报名参加。他把这个普贤也记录下来。等到醒过来一想,普慧、普贤可不就是《华严经.离世间品》里面的两位大菩萨吗?你看他一念的孝心,送母亲往生之后,再建立莲华胜会,都感得华藏世界的大菩萨来给他幽赞了。所以古来的祖师大德,他们对于父母解脱的孝心,真的像莲池大师所说的:“亲得离尘垢,子道方成就。”父母双亲能离开三界六道的尘埃,你做子女的孝道才成就了。那么发广大的菩提心,不仅你这一生的父母能得到你修道的拔济,而且生生世世的父母都能得到你发菩提心的利益。不仅你今生一个人的父母,而且其他人所有人的父母都能够超升。

  大家对《地藏王菩萨本愿经》都非常熟悉,昨天也是地藏菩萨的圣诞。在这部经典当中讲到,这位地藏菩萨因地曾经做婆罗门女,而她的母亲是不信三宝,有邪见的。所以她母亲去世以后,这个婆罗门女是个孝女,知道母亲去处肯定不妙,她赶紧把她所有的家产全都供养出来。当时是觉华定自在王如来的像法时期,她就瞻仰觉华定自在王如来的像,作了种种的供养,哀恳佛告诉她母亲去什么地方了。她这个孝女的心非常悲痛,五体投地,甚至生命都快不久了。这一念的诚恳感得虚空佛的声音叫她:你要知道你母亲的去处,你赶紧回家,念觉华定自在王如来的名号。这个婆罗门女就回去念名号,念了一日一夜,就得念佛三昧,就到了地狱。当时无毒鬼王一见:“哎呀,圣女,你来这里有何贵干啊?”这个婆罗门女说:“我想知道我母亲的生处。”这个鬼王说:“你母亲叫什么?”她说:“我母亲叫悦帝利女,婆罗门种。”这一说,无毒鬼王向她合掌说:“你可以回去了,你可以放心宽慰了,你的母亲三天前,由于你供奉佛以及念佛的功德,她已经升到天上去了。不仅她一个升到天上去,当时跟她在一起的那些都要到无间地狱去的罪人,地狱的罪人,也都一起升天了。”你看这个婆罗门女,她不仅度了她自己一个人的母亲,同处的地狱众生都度走了。这下她在觉华定自在王如来的像前,又发了广大的愿:要生生世世救度一切罪苦众生。所以这桩事情是真实的,不仅是一人父母,而且是人人父母都能超升。这就是佛教广大、伟大的孝道。这是第二个因缘。

  好,请看下面:[云何念师长恩。父母虽能生育我身,若无世间师长,则不知礼义。若无出世师长,则不解佛法。不知礼义,则同于异类。不解佛法,则何异俗人。今我等粗知礼义,略解佛法,袈裟被体,戒品沾身。此之重恩,从师长得。若求小果,仅能自利。今为大乘,普愿利人。则世出世间二种师长,俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。]

  好,这是第三,念师长恩,发菩提心。那么为什么要念师长恩呢?他首先设问,“云何念师长恩”。师长,就是做我们老师的,教育我们世间的知识技能,以及出世间的善知识。师长也包含一切有道德的人。我们讲善知识,要念这些善知识的恩。前面虽然讲到我们要行孝道,为什么行孝道?父母对我们有大的恩德,但是父母虽能生育我的身体,而如果没有世间的师长,来给我们传授礼仪的文化,那么我们连怎么做人都不知道。古代的师长,他是传道授业解惑,着重在道德礼义的教育,道德人格的教育。现代的这种教育,跟古代就有一些距离了。现在更多的学校都是传授知识技能,甚至高等院校都快成为高等职业培训学校了。对道德人格的教育,往往是比较薄弱的。这也是我们现在人才畸形发展的一种弊端。可能海内外都有这个特点。自从受西方式的教育的影响,都重视这些知识技能。当然现在也有一些反思,高等院校也开始重视人格的教育,通才教育,素质教育。那么世间的师长,比如讲《四书》、《十三经》,都知道礼的文化。礼,就是要恭敬。人际关系和社会的秩序都要靠礼来维持,礼乐文化。这个义,是仁义。每个人要培养一种仁爱之心。仁者,人也。仁就是一体。所以这种仁爱之心要有同体感,这是做人的体、根本,也是我们讲的慈悲心。那么义是从这个仁生发出来的。义者,宜也。就是合度,合乎法度。那么这个礼义也是区别人跟禽兽的差别所在。人跟禽兽,就象孟子说的:“人之所以异于禽兽者几希。”人跟禽兽相差得很少。“庶民去之,君子存之。”这很少一点的差别,一般的人都把它抛弃了,只有君子,道德君子才保存了这个区别于禽兽的东西。这东西是什么?就是仁义。那么尧舜就是“明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。”这句话常常是“由仁义行”,就是我们众生的心性中具有这个仁爱和义这种正义,你随顺这样的仁义去行持,这就是道德、圣行。但不能把这种仁义作为工具、作为手段去行仁义,你去行这个仁义就有可能变成虚伪、造作。所以圣人的这种行为是浑然天性的流露。浑然天性的流露,他就自然具有仁和义在里面。在造作的过程中,这个仁义就会使我们非常隔膜。现在我们众生都是用心意识去行,心识,分别执著,这就很难贴近这个仁义。所以滔天之下,你找很有事业心、很怎么的人很多,但是要找几个真性情的人很少。真性的流露很少。我们众生都有与生俱来顽劣的劣根性,这种劣根性就要靠礼来净化,来升华。所以圣人就作礼来教化众生。如果世人都具有礼的话,他就自然区别了禽兽。那么礼的文化也是博大精深的,这些都要世间的师长来给我们教育。没有这个教育,我们都不知道礼义。这是世间的善法。如果没有出世间的师长,就是我们学佛了,要找出世间师长,比如比丘法师,包括我们受戒要有戒和尚,比丘受戒要有戒和尚,羯磨阿阇黎、教授阿阇黎,这些都是出世间的师长。没有这些师长给我们弘扬佛法,佛法无人讲,虽会不能表。很多人看到佛经,他每个字都认识,但是里面讲什么,他莫名其妙,不懂。有很多经典他都能倒背如流,如《心经》、《阿弥陀经》,他都能倒背如流,但是《心经》讲什么,阿弥陀佛讲什么?你一问,他说不懂,不了解。所以这都要善知识去讲解。如果没有善知识讲解,就不了解佛法。不了解佛法,就不能把佛法的教诲文句落实在自己的行动当中,不能转变众生的知见。

  所以如果没有世间师长的教育,不知礼义,不知礼义就跟禽兽差不多了。禽兽也是饮食男女,受生命的贪生怕死的控制。如果我们没有一种礼义文化,我们跟禽兽有什么差异呢?几十年的光景,都是糊涂生活。什么时候该结婚,生孩子,什么时候……就这样为饮食男女过了一辈子,精神生命没有个超升。所以跟禽兽没有什么差别。如果不了解佛法,不了解佛法的崇高性,不对佛法有一种好乐和行持,他跟俗人也没有两样。俗人是什么?你看这个“俗”字,这边人字旁,那边一个谷字,这就是什么呢?就是对那种吃的东西感兴趣,五谷杂粮。那为什么要吃?饮食男女嘛,他就追求这个,就是俗人。那真要了解佛法,修行佛法,是要超越这个层次的。如果一个出家人,他出了家,还在五欲里面转不出去,在名利里面转不出去,他也是个俗人,称为光头俗汉,与俗人也没有两样。

  所以“今我等”,就是我们这些人,能够“粗知礼义”,这个礼义文化也是博大精深的,无论是它的葬礼、丧礼,军礼,还是人际关系的礼、婚礼,这些都很多很多。我们只知道那么一点点,这叫“粗知礼义”。“略解佛法”,佛法大海,博大精深,我们只了解那么一点点,就叫“略解佛法”。“袈裟被体”,这是指比丘,袈裟就是坏色衣,解脱服。那袈裟说明他受了比丘大戒,他才能够披袈裟。“戒品沾身”,这个或者沙弥十戒,或者比丘二百五十条戒,或者比丘尼三百四十八条戒,乃至于菩萨十重四十八轻戒,这些戒品。品就是品类,种种不同的戒。能够得戒和尚、授戒师给我们传授,让我们得到无作戒体,那我们就有任运止恶防非的功能,让我们在菩提道上一帆风顺地修行。没有这些出世间的师长是得不到的。那么得到这个利益,这是很重大的恩典,这重大的恩典都是从师长那得到的。从师长那里得到的,我们就要思惟了,如果我们不能发大乘菩提心,只是求小乘的佛果,得阿罗汉,自己了三界的轮回,只能自利,得自利小乘果,就难以报答今生乃至多生多劫师长对我们的恩德。唯有发大乘的菩提心,普遍的、平等地利益一切众生。那么很多世间的师长,特别是对出家修行的人来说,他从小学到大学都是这些世间的师长教的这些礼义,世间的善法,甚至知识技能。可能他不信佛,不信佛他也在轮回里面,他教我们世间的善法对我们有恩德,他在轮回里面不能得到解脱,我们就要帮助他。如果你只是发小乘的心,你只是解决自己的问题。他在轮转当中,你根本没想到去救他,你就报答不了世间的师长的恩德。那么出世间的师长,他也许是其它的道德行持都很好,但他相信不了念佛法门,今生解决不了问题,他也要轮转。所以我们作为一个真信切愿的行人,也得过到他出世间戒的利益的,对这些出世间的师长,我们也要帮助他最终得到了生脱死、圆成佛果的利益。所以这样思惟,唯有发大乘心,让世间和出世间师长,都能够得到究竟解脱的利益。所以为报师长恩故,我们要发大乘菩提心。

  好,南无阿弥陀佛!今天就讲到这里。

 

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